Reflexiones

Friday, January 25, 2008

REALEZA Y PONTIFICADO

Por Gerson Elías

Se les ha quitado el poder a dos categorías de entre los hombre: a los reyes y a los eclesiásticos.”
De Bahaullah, a los Destinatarios del Mensaje en El Dia Prometido.

Con referencia a estas dos Revelaciones sucesivas, el mismo san Juan el Teólogo, profetizo claramente;”El segundo Ay ha pasado Mira que viene en seguida el tercero” ”Este tercer Ah ha explicado Abdul-Baha, comentando sobre este versículo,”es el día de la manifestación de Bahaullah, el DIA de Dios, y esta próximo el día de la aparición del Báb .Todos los pueblos del mundo”, ha asegurado, además,”estas esperando dos Manifestaciones, quienes deben ser contemporáneos; todos esperan el cumplimiento de esta promesa”.Y nuevamente:”El hecho esencial en que a todos se les ha prometido dos Manifestaciones, quienes vendrán una seguido de la otra”.
El Dios único y verdadero, ¡exaltada sea Su gloria!, siempre ha considerado y continuará considerando a los corazones de los hombres como Su propia y exclusiva posesión. Todo lo demás, ya pertenezca a la tierra o al mar, ya sea riqueza o gloria, Él lo ha legado a los reyes y gobernantes de la Tierra. Desde el principio que no tiene principio, el estandarte que proclama las palabras "Él hace todo lo que es Su voluntad" se ha desplegado en todo su esplendor delante de Su Manifestación. Lo que la humanidad necesita en este día es mostrar obediencia a aquellos que ejercen autoridad y fiel adhesión a la cuerda de la sabiduría. Los instrumentos que son esenciales para la protección inmediata, la seguridad y la salvaguardia de la raza humana han sido confiados a los gobernantes de la sociedad humana, y están en su poder. Éste es el deseo de Dios y Su decreto... Abrigamos la esperanza de que alguno de los reyes de la Tierra se levante, por amor a Dios, por el triunfo de este pueblo agraviado y oprimido. A tal rey se le ensalzará y glorificará eternamente. Dios ha prescrito a este pueblo el deber de ayudar a quienquiera que le ayude, servir sus mejores intereses y demostrarle lealtad perdurable. Aquellos que Me siguen deben esforzarse en todas las circunstancias para promover el bienestar de quienquiera se levante por el triunfo de Mi Causa, y deben demostrarle en todo momento devoción y fidelidad. Feliz es el hombre que escucha Mi consejo y lo observa. Ay de aquel que no cumpla con Mi deseo.(1)xx

Sin embargo, que nadie entienda mal o deforme inconscientemente la intención de Bahaullah. Aunque haya sido severa Su condena pronunciada contra aquellos soberanos que Le persiguieron, y por muy estricta que haya sido Su censura expresada colectivamente contra aquellos que manifiestamente faltaron a su deber de investigar la veracidad de Su Fe y contener la mano del malhechor, Sus enseñanzas no incorporan ningún principio que pueda de manera alguna interpretarse como un repudio o siquiera un menosprecio, aunque fuese disimulado, se la institución real. La catastrófica caída y la extinción de las dinastías e imperios de aquellos monarcas cuyo desastroso fin El profetizo en particular, y el decadente destino de los soberanos de Su propia generación, a quienes reprendió en general –constituyendo ambas cosas una fase transitoria de la evolución de la Fe-,en ningún caso deben confundirse con la posición futura de esa institución .En efecto ,si ahondamos en los escritos del Autor de la Fe Bahai, no podemos dejar de descubrí innumerables pasajes en los cuales ,en términos que nadie puede tergiversar

,se elogia el principio de la soberanía real ,
se ensalza el rango y conducta de reyes justos e imparciales
se prevé la aparición de monarcas que reinaran con justicia e incluso profesaran Su Fe,
y se inculca el solemne deber de levantarse para asegurar el triunfo de los soberanos Bahais.
Deducir de las palabras antes mencionadas, dirigidas por Bahaullah a los monarcas de la tierra ,e inferir de la narración de los calamitosos desastres que sobrevinieron a tantos de ellos ,que Sus seguidores propugnan o prevén la extinción definitiva de la institución real, de hecho equivaldría a un torcimiento de Su enseñanza.(2) xx

El Jefe supremo como «Rey del Mundo»; le presenta como «Soberano Pontífice», doble poder, a la vez sacerdotal y real. El carácter «pontifical», hace llamada a una explicación: literalmente, el Pontifex es un «constructor de puentes», es título romano pero, simbólicamente, es el que desempeña la función de mediador, estableciendo la comunicación entre este mundo y los mundos superiores A este título, el arcoiris, el «puente celeste», es un símbolo natural del «pontificado»; y todas las tradiciones le dan significaciones perfectamente concordantes: así, en los Hebreos, es la prenda de la alianza de Dios con su pueblo; en China, es el signo de la unión del Cielo y de la Tierra; en Grecia, representaba a Iris, la «mensajera de los Dioses»; un poco por todas partes, en los Escandinavos tanto como en los Persas y los Árabes, en Africa central y hasta en algunos pueblos de América, es el puente que liga el mundo sensible al suprasensible.
Por otra parte, la unión de los dos poderes sacerdotal y real estaba representada, en los Latinos, por un cierto aspecto del simbolismo de Janus, (entre los incas, en el templo de Pachacamac, podemos observar al ídolo de las dos caras, simbolizando el doble poder que actuaba) simbolismo de significaciones múltiples Por otra parte, los Nestorianos, cuyas relaciones con el Lamaísmo parecen incontestables, tuvieron una acción importante, enigmática, en los comienzos del Islam. Los Sabeos, por su lado, ejercieron una gran influencia sobre el mundo árabe en tiempos de los Khalifas de Baghdad; se pretende también que es entre ellos donde se habrían refugiado, después de una estancia en Persia, los últimos neoplatónicos. En la edad media había una expresión en la que los dos aspectos complementarios de la autoridad se encontraban reunidos de una manera que es muy digna de observación: en aquella época, se hablaba frecuentemente de una región misteriosa a la que se llamaba el «Reino del Prestejuan. Fundamentales la «Justicia» y la «Paz», que no son más que las formas revestidas más especialmente por ese equilibrio y esa armonía en el «mundo del hombre») Es menester recordar aquí los textos bíblicos en los que la Justicia y la Paz se encuentran estrechamente vinculadas: (Salmos LXXXIV, 11), (3)
El recomienda como un logro meritorio el establecimiento de formas constitucionales de gobierno en las que se combinen los ideales del republicanismo y la majestad de la monarquía, la que El caracteriza como uno de los signos de Dios...”En el día prometido ha llegado pág. 73 al 76 el guardián cita muchos pasajes de los escritos de Bahaullah que alaban el principio de la monarquía, contemplando un incremento de las monarquías en el futuro. La casa universal sugiere que un estudio de esta sección del libro te proveerá los conocimientos que UD busca, 1470 luces de guía.
LA TEOCRACIA
"Lo que el Guardián se estaba refiriendo eran los sistemas Teocráticos, como la Iglesia Católica y el Califato que no se dan divinamente como los sistemas sino artificiales y aún, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad son, en cierto sentido, teocracias. Al contrario, la teocracia Bahá’í, es ambos divinamente ordenados como un sistema y, claro, basado en las enseñanzas del Mismo Profeta... (Theophany) se usa en el sentido de Dispensación..." (5)

El poder y la autoridad
La gente necesita, por ejemplo, aprender a separar los hechos de las conjeturas, y ciertamente, a distinguir entre los puntos de vista subjetivos y la realidad objetiva.
Contemplar una transformación social a esta escala es plantear tanto la cuestión del poder pasible de ser aprovechado para lograrla, como el tema que va inextricablemente ligado a esta y que es el de la autoridad para ejercer tal poder .Al igual que todas las implicaciones que conlleva la acelerada integración del planeta y sus habilidades, estos dos términos familiares requieren de urgente redefinición.
A lo largo de la historia y a pesar de que las aseveraciones de inspiración teológica e ideológica aseguran lo contrario el poder ha sido mayormente interpretado como una ventaja de la que gozan algunas personas o grupos. A menudo ha sido expresado simplemente en términos de medios a emplearse contra de los demás. Esta interpretación del poder se ha convertido en un rasgo inherente a la cultura de la división y el conflicto que ha caracterizado a la raza humana durante varios milenios ,independientemente de las orientaciones sociales ,religiosas o políticas que hayan prevalecido en ciertas épocas y en ciertas partes del mundo. En general el poder ha sido atribuido de individuos, facciones, pueblos, clases y naciones .ha sido un atributo especialmente asociado con los hombres, más que con las mujeres. Su principal efecto ha sido el de conferir a sus beneficiarios la habilidad de adquirir, sobrepasar, dominar, resistir y vencer.
Los procesos históricos resultantes han sido responsables tanto de los catastróficos reveses como de los extraordinarios avances de la civilización.
La analogía es más que apropiada .La raza humana esta siendo urgida por las exigencias de su propia maduración a liberarse de su forma heredada de comprender y emplear el poder.
Que es capas de conseguirlo queda demostrado por el hecho de que a pesar de estas dominadas por conceptos tradicionales, la humanidad siempre ha podido concebir el poder de otras formas que resultan decisivas para sus esperanzas. La historia da amplia evidencia de que, si bien en forma intermitente e inadecuada, siempre ha habido gente de todos los orígenes y a través de las épocas, que ha utilizado una amplia gama de recursos creativos que tenia dentro de si. Quizás el ejemplo mas obvio haya sido el poder de la verdad misma, un agente de cambio vinculado a algunos de los mas grandes avances de la experiencia filosófica, religiosa. Artística y científica de la raza.
La analogía es más que apropiada .La raza humana esta siendo urgida por las exigencias de su propia maduración a liberarse de su forma heredada de comprender y emplear el poder.
Que escapas de conseguirlo queda demostrado por el hecho de que a pesar de estas dominadas por conceptos tradicionales, la humanidad siempre ha podido concebir el poder de otras formas que resultan decisivas para sus esperanzas. La historia da amplia evidencia de que, si bien en forma intermitente e inadecuada, siempre ha habido gente de todos los orígenes y a través de las épocas, que ha utilizado una amplia gama de recursos creativos que tenia dentro de si. Quizás el ejemplo más obvio haya sido el poder de la verdad misma, un agente de cambio vinculado a algunos de los más grandes avances de la experiencia filosófica, religiosa. Artística y científica de la raza. (6)

Se les ha quitado el poder a dos categorías de entre
Los hombre; a los reyes y a los eclesiásticos.” 7*

No debe olvidarse que, por encima de todos los demás categorías de hombres, los reyes de la tierra y los jefes religiosos del mundo fueron los destinatarios directos del mensaje proclamado por el Báb y Bahaullah. (8)
Con referencia a estas dos Revelaciones sucesivas, el mismo san Juan el Teólogo, profetizo claramente;”El segundo Ay ha pasado Mira que viene en seguida el tercero” ”Este tercer Ah ha explicado Abdul-Baha, comentando sobre este versículo,”es el día de la manifestación de Bahaullah, el DIA de Dios, y esta próximo el día de la aparición del Báb”Todos los pueblos del mundo”, ha asegurado, además,”estas esperando dos Manifestaciones, quienes deben ser contemporáneos; todos esperan el cumplimiento de esta promesa”.Y nuevamente:”El hecho esencial en que a todos se les ha prometido dos Manifestaciones, quienes vendrán una seguido de la otra”.

--La divina soberanía es una soberanía antigua y no accidental .Si suponemos que este mundo de la existencia tiene un principio, entonces podemos decir que la soberanía divina es accidental, o sea que hubo un tiempo en que no existía. Un rey sin reino es imposible, No puede existir sin un país, sin súbditos, sin un ejército, sin dominio; pues seria un rey sin reinado. Un rey requiere todas estas condiciones de soberanía .Cuando existen, podemos hablar de reinado. De otro modo, su soberanía es imperfecta, incompleta Si no se cumple ninguna de estas condiciones, tal soberanía no tiene existencia.
Si aceptamos que este mundo tiene un principio es como decir que la soberanía de Dios es accidental, o sea admitimos que hubo un tiempo en que la realidad de la Divinidad existía sin dominio… Los nombres y atributos de la Divinidad son requerimientos de este mundo. Los términos “Poderoso, el “Viviente el “Proveedor, el Creador, requieren y necesitan la existencia de criaturas. Si no hubiese criaturas la palabra Creador carecería de significado .si no hubiera nadie a quien proveer, no podríamos pensar en un Proveedor. Si la vida no existiera, el Viviente seria algo fuera de toda comprensión. Por lo Tanto, todos los nombres y atributos de Dios presuponen la existencia de objetos o criaturas que han sido dotados de ellos y en los que se hacen manifiestos…Así pues ,los atributos de Dios no admiten cese alguno o interrupción ,porque los nombre de Dios son y serán siempre reales y no potenciales .Porque dan vida es por lo que decimos “el que confiere vida; decimos el Bondadoso”,el “Proveedor”,porque proveen; decimos el creador porque crean y usamos el nombre de “Señor Dios”porque educan y gobiernan. Es decir que los nombres divinos nacen de los eternos atributos de la divinidad. Por lo tanto, es evidente que los adjetivos divinos implican la existencia de seres u objetos.
¿Cómo puede entonces concebirse una época en la que esta soberanía no existiera’? Esta divina soberanía no debe valorarse como de seis mil años, este interminable, ilimitado universo no es producto de este periodo determinado. Este estupendo laboratorio y taller no se ha producido como resultado de seis mil revoluciones de la tierra alrededor del sol. Con la menor reflexión el hombre puede ver sin duda como tal calculo y afirmación es infantil, y mas aun cuando esta científicamente probado que este globo terrestre ha sido el hogar del hombre por mucho mas tiempo que esta limitada estimación.
…Los Textos de Los Libros Sagrados son todas simbólicas y precisan una interpretación autorizada. Bahaullah dice que “el universo no tiene ni principio ni fin… (9)-
Oh Shaykh! Nosotros habíamos asido las riendas de la autoridad por el poder de Dios y por Su Divina potencia, como sólo Él, Quien es el Poderoso, el Fuerte, las puede asir. Nadie tenía el poder de promover el mal o la sedición. Ahora, sin embargo, como no han logrado apreciar esta amorosa bondad y estas generosidades, han sido y serán afligidos con la retribución que sus acciones deben acarrear. Los funcionarios del Estado, en vista del progreso secreto de la Cuerda Extendida, han incitado y ayudado desde todas direcciones a Mis adversarios. En la Gran Ciudad (Constantinopla) han inducido a un considerable número de personas a oponerse a este Agraviado. Las cosas llegaron a tal punto que los funcionarios de esa ciudad actuaron de una manera que ha causado la vergüenza tanto del gobierno como del pueblo.10 Para los pueblos del mundo estos versículos son el testimonio perdurable, la prueba incontrovertible, la brillante luz del Rey ideal. Es sin igual su excelencia y nada puede aventajar su virtud. Son el tesoro de las perlas divinas y el depósito de los divinos misterios. Constituyen el Vínculo indisoluble, la firme Cuerda, el 'Urvatu'l-Vuthqá, la Luz inextinguible. A través de ellos corre el río del conocimiento divino y arde el fuego de Su antigua y consumada sabiduría. Éste es el fuego que, a un mismo tiempo, enciende la llama del amor en el pecho de los fieles y provoca en el corazón del enemigo el frío de la negligencia (Baha'u'llah, Kitab-I-Iqan Libro de la Certeza)
b. Teocracia y teofanía «Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente> ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.> »Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(11)
Las diferentes teorías e ideologías que predominan en el mundo se ocupan de las formas de manejar distribuir, controlar o balancear el poder, por medio, por ejemplo, de la negociación democrática, la fuerza, el gobierno de una elite, o mediante la competencia moderada por leyes y regulaciones. Pero en todo esto lo que se discute no es el poder de la unidad, de la acción basada en el consenso, el poder del conocimiento o de las acciones puras, lo que se promueve es mas bien un tipo especial de poder, el poder de unos individuos y unos grupos para conducir las vidas de otros. A nombre de un pretendido realismo, no se cuestiona si este tipo de relación de poder que invade hasta los espacios más íntimos de la convivencia y la amistad es correcto. La aceptación sutil o abierta de la legitimidad de esta clase de poder finalmente distorsiona el mismo concepto de la verdad ,que termina definiéndose por lo que mayor fuerza bruta genere, o por lo que surja de los arreglos entre los grupos que negocian sus asuntos según sus propios intereses .Pero tal aceptación se basa en una visión acerca de la naturaleza humana que proviene de la observación del hombre niño en los primeros milenios de su historia ,y no de un conocimiento profundo de las leyes de la naturaleza ni de las verdades potenciales y poderes del espíritu humano. Un análisis mas amplio de la crisis institucional y estructural del mundo devela entonces una crisis aun mas profunda en el estado de conocimiento, la cual abarca, la crisis de la religión y de la ciencia.(12)

El Orden Administrativo Bahá’í es una parte integral de la Revelación de Baha'u'llah; se trata de un sistema de concepción divina que, tal como explico el Guardián en La Dispensación de Bahá’u’lláh, incorpora dentro de su estructura ciertos elementos que se encuentran en cada una de las tres formas reconocidas de gobierno secular, sin ser en ningún sentido una mera replica de ninguna de ellas, y sin introducir dentro de su mecanismo cualquiera de los rasgos objetables que poseen inherentemente Mezcla y armoniza, tal como ningún gobierno mortal haya logrado hasta la fecha, las verdades salutíferas que cada uno de estos sistemas indudablemente contiene sin viciar la integridad de las verdades impartidas por Dios sobre las que en ultima instancia reposa. Es tarea continua de los bahá’ís robustecer su comprensión de los principios sobre los que se asienta el Orden Administrativo y mejorar la fidelidad con que plasman dichos principios en sus acciones. A decir verdad, una de las necesidades especificas de este periodo del desarrollo de la Fe es la evolución de las instituciones bahá’ís nacionales y locales. Por tanto, si por la promoción de una democratización Bahá’í quiere significarse la extensión de una participación responsable en las tareas de la comunidad por parte de sus miembros individuales, tal cosa resulta altamente meritoria y debería convertirse en el quehacer continuo de las instituciones bahá’ís. En La Dispensación de Baha'u'llah, Shoghi Effendi enumera evidencias del carácter no autocrático del Orden Administrativo Bahá’í y de su inclinación por los métodos democráticos en la administración de sus asuntos, pero ello no justifica que se proponga cambiar el sistema sentado en los Escritos de Baha'u'llah y'Abdu'l-Bahá y la selucidaciones de Shoghi Effendi. En el segundo párrafo de su carta afirma usted que entiende que el Orden Mundial Bahá’í constituye al menos en un ochenta por ciento un orden teocrático-aristocrático. Dado que el Orden de Bahá’u’lláh es parte integrante de la Revelación divina que El, en tanto Manifestación de Dios, nos ha dado, se puede afirmar que dicho Orden es esencialmente teocrático; pero en la medida en que esta desprovisto de toda suerte de clero o sacerdocio, no se trata en modo alguno de una teocracia en el sentido en el que suele emplearse y comprenderse usualmente el termino. De modo similar, el rasgo aristocrático (el gobierno de los mejores), tal como consta en la Fe, contrasta agudamente con lo que viene a entenderse generalmente por dicho término. Al estar libre de campanas electorales o de las presiones externas procedentes de los poderes económicos o de la manipulación de la prensa, los creyentes procuran elegir como miembros de sus instituciones de gobierno a las personas que consideran mejor cualificadas para tal función. Los miembros electos son entonces responsables ante Dios y sus conciencias, en vez de ante quienes les eligen. Sin duda conoce usted las palabras de Shoghi Effendi en La administración Bahá’í acerca de la actitud y responsabilidad de los miembros de las Asambleas: Los deberes de aquellos a quienes los amigos han elegido libre y conscientemente como sus representantes no son menos vitales o vinculantes que las obligaciones de sus electores. Su función no es dictar, sino consultar, y consultar no solo entre ellos, sino tanto como sea posible con los amigos a los que>representan. No deben verse a si mismos bajo luz alguna que no sea la de instrumentos escogidos para una presentación mas digna y eficiente de la Causa de Dios. Nunca deberían ser llevados a suponer que son los ornamentos centrales del cuerpo de la Causa, intrínsecamente superiores a otros en capacidad o merito, y los únicos promotores de sus enseñanzas y principios. Deberían abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, atraer hacia si no solo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquellos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real. Deben, en todo momento, evitar el espíritu de exclusividad, el clima de secretismo, liberarse de actitudes prepotentes, y desterrar de sus deliberaciones todas las formas de prejuicio y pasión. Dentro de los limites de la sabia discreción, deberían ganarse la confianza de los amigos, familiarizarles con sus planes,compartir con ellos sus problemas y ansiedades, y procurar su consejo y accesoria. Y cuando hayan de tomar alguna decisión concreta, deberían, después deuna consulta desapasionada, fervorosa y cordial, volverse a Dios en oración, y con Teocracia y teofanía«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949) V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p. 7. cabe una respuesta sencilla y otra mas compleja, y la Casa de Justicia siente que es deseable plantear el asunto desde ambos puntos de vista. En primer lugar, como Bahá’í que ha rendido numerosos decenios de servicios sobresalientes a su comunidad, comprenderá que el Orden Administrativo Bahá’í es una parte integral de la Revelación de Baha'u'llah; se trata de un sistema de concepción divina que, tal como explico el Guardián en La Dispensación de Bahá’u’lláh, incorpora dentro de su estructura ciertos elementos que se encuentran en cada una de las tres formas reconocidas de gobierno secular, sin ser en ningún sentido una mera replica de ninguna de ellas, y sin introducir dentro de su mecanismo cualquiera de los rasgos objetables que poseen inherentemente Mezcla y armoniza, tal como ningún gobierno mortal haya logrado hasta la fecha, las verdades salutíferas que cada uno de estos sistemas indudablemente contiene sin viciar la integridad de las verdades impartidas por Dios sobre las que en ultima instancia reposa. Es tarea continua de los bahá’ís robustecer su comprensión de los principios sobre los que se asienta el Orden Administrativo y mejorar la fidelidad con que plasman dichos principios en sus acciones. A decir verdad, una de las necesidades especificas de este periodo del desarrollo de la Fe es la evolución de las instituciones bahá’ís nacionales y locales. Por tanto, si por la promoción de una democratización Bahá’í quiere significarse la extensión de una participación responsable en las tareas de la comunidad por parte de sus miembros individuales, tal cosa resulta altamente meritoria y debería convertirse en el quehacer continuo de las instituciones bahá’ís. Esta es la respuesta sencilla. Sin embargo, si lo que se quiere significar es que el Orden Administrativo Bahá’í debiera alterarse para concordar mas estrechamente con los conceptos actuales de democracia política, se plantean una serie de asuntos mas complejos. En La Dispensación de Baha'u'llah, Shoghi Effendi enumera evidencias del carácter no autocrático del Orden Administrativo Bahá’í y de su inclinación por los métodos democráticos en la administración de sus asuntos ,pero ello no justifica que se proponga cambiar el sistema sentado en los Escritos de Baha'u'llah y 'Abdu'l-Bahá y las elucidaciones de Shoghi Effendi. En el segundo párrafo de su carta afirma usted que entiende que el Orden Mundial Bahá’í constituye al menos en un ochenta por ciento un orden teocrático-aristocrático. Dado que el Orden de Bahá’u’lláh es parte integrante de la Revelación divina que El, en tanto Manifestación de Dios, nos ha dado, se puede afirmar que dicho Orden es esencialmente teocrático; pero en la medida en que esta desprovisto de toda suerte de clero o sacerdocio, no se trata en modo alguno de una en el sentido en el que suele emplearse y comprenderse usualmente el termino. De modo similar, el rasgo aristocrático (el gobierno de los mejores), tal como consta en la Fe, contrasta agudamente con lo que viene a entenderse generalmente por dicho término. Al estar libre de campanas electorales o de las presiones externas procedentes de los poderes económicos o de la manipulación de la prensa, los creyentes procuran elegir como miembros de sus instituciones de gobierno a las personas que consideran mejor cualificadas para tal función. Los miembros electos son entonces responsables ante Dios y sus conciencias, en vez de ante quienes les eligen. Sin duda conoce usted las palabras de Shoghi Effendi en La administración Bahá’í acerca de la actitud y responsabilidad de los miembros de las Asambleas: Los deberes de aquellos a quienes los amigos han elegido libre y conscientemente como sus representantes no son menos vitales o vinculantes que las obligaciones de sus electores. Su función no es dictar, sino consultar, y consultar no solo entre ellos, sino tanto como sea posible con los amigos a los que representan. No deben verse a si mismos bajo luz alguna que no sea la de instrumentos escogidos para una presentación mas digna y eficiente de la Causa de Dios. Nunca deberían ser llevados a suponer que son los ornamentos centrales del cuerpo de la Causa, intrínsecamente superiores a otros en capacidad o merito, y los únicos promotores de sus enseñanzas y principios. Deberían abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su> franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, atraer hacia si no solo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquellos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real. Deben, en todo momento, evitar el espíritu de exclusividad, el clima de secretismo, liberarse de actitudes prepotentes, y desterrar de sus deliberaciones todas las formas de prejuicio y pasión. Dentro de los limites de la sabia discreción, deberían ganarse la confianza de los amigos, familiarizarles con sus planes, compartir con ellos sus problemas y ansiedades, y procurar su consejo y accesoria. Y cuando hayan de tomar alguna decisión concreta, deberían, después deuna consulta desapasionada, fervorosa y cordial, volverse a> Dios en oración, y con b. Teocracia y teofanía«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.»Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949) V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p. 7.Hasan Elias escribió en Diálogos, En la Biblia en Juan 10:16, y en otras partes se profetiza que en el "Día de Dios" habrá "un solo rebaño y un solo pastor". Según creo, el pastor es el Orden Administrativo Bahá'í y el rebaño es la comunidad Bahá'í. El Orden Administrativo es perfecto y espiritual, muy diferente a los otros sistemas del mundo, como escribió el Guardián: "Ninguna forma de gobierno democrático; ningún sistema de autocracia o dictadura, ya sea monárquico o republicano; ningún plan intermediario de orden puramente aristocrático; ni aun ninguno de los reconocidos tipos de teocracias, ya sea el Estado Hebreo las varias organizaciones eclesiásticas cristianas, o el Imanato o el Califato en Islam;ninguno de estos puede identificarse o decirse que conforma con el Orden Administrativo creado por la mano maestra de su perfecto Arquitecto". Este Orden Divino es esencialmente espiritual, nosotros los bahá'ís debemos esforzarnos por mantenerlo siempre apartado de las influencias negativas que nos rodean. Gracias a Dios tenemos una guía Divina e infalible a nuestro alcance que es la "Casa Universal de Justicia" que velará por la paz y justicia por lo menos 1 000 años. Ahora recordemos los requisitos para admitir a una oveja a este gran rebaño aparte de reconocer y aceptar a Bahá'u'lláh, a la Alianza y al Orden Administrativo se encuentran en las palabras del Guardián, citadas en Luces de Guía #238: "Total e incondicional aceptación por todos ellos del": 1. Origen divino tanto del Islam como del cristianismo. 2. Funciones profética tanto de Muhammad como de Jesucristo. 3. Legitimidad de la institución del Imanato. 4. Primacía de San Pedro, el Príncipe de los Apóstoles.
Referencias:
1).-Baha'u'llah, La Proclamación de Baha'u'llah) xx
2).-Tomado del libro El rey del mundo capitulo 2, de Rene Guenon.
3).- Últimos neoplatónicos los Sabeos encontrado en el Asia central, Turkestan, estos últimos se daban a sí mismos el nombre de Mendayyeh de Yahia, «discípulos de Juan». A este propósito muchos grupos orientales de un carácter muy cerrado, desde los Ismaelitas o discípulos del «Viejo de la Montaña» hasta los Drusos del Líbano, hayan tomado uniformemente, lo mismo que las Órdenes de caballería occidentales, el título de «guardianes de la Tierra.: el centro de que se trata es el punto fijo que todas las tradiciones están de acuerdo en designar simbólicamente como el «Polo», puesto que es alrededor de él donde se efectúa la rotación del mundo, representado por la rueda, tanto en los Celtas como en los Caldeos y en los Hindúes El símbolo céltico de la rueda se ha conservado en la edad media; se pueden encontrar numerosos ejemplos de él sobre las iglesias románicas, y el rosetón gótico mismo parece ser un derivado suyo, ya que hay una relación cierta entre la rueda y las flores emblemáticas tales como la rosa en Occidente y el loto en Oriente.
4.- Época: Estados Romano-germa Inicio: Año 450 Fin: Año 700 El rey y la realeza
Estructuras de gobierno Aristocracia frente a realeza
5).-(Shoghi Effendi: Directives of the Guardian, Pages: 78-79)
6.- Prosperidad Mundial Cáp., 6
7 --No es de extrañar que Aquel Quien es el Rey de Reyes y Representante de Dios mismo, al ser abandonado, condenado y perseguido haya pronunciado esta concisa y trascendental profecía.
8.- El día prometido ha llegado, por Shoghi Effendi pág. 26 y 107
9.-Pág. 202 Abdul-Bahá, Balyuzi, -cita al Libro Promulgación de la Paz Universal pág. 531-Soberanía de Dios y origen del universo- El hombre:
a) las dos realidades del hombre;
b) ubicación de la realidad humana.
C) La educación de las manifestaciones- caracterización de la Manifestación de Dios. 10.-Baha'u'llah, Epístola al hijo del Lobo)
11.-De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/1949)* V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p.7.Libros Bahá'ís, Luces de Guía)12,. La Senda del aprendizaje en Latinoamérica: Opción Moral; Un concepto distorsionado de Poder.

Lima, 25 de enero 2008.-Gersonelias

El Padre y el Hijo

Por Gerson Elias

"Todo lo que no está ante tu vista y lo que te está oculto, te será revelado; pues no hay cosa oculta que no llegue a ser manifiesta y sepultada que no se desentierre". mientras que en la más moderna de Nag Hammadi dice: Dijo Jesús: "Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto". "Porque nada hay oculto que no deba descubrirse, ni nada secreto que no deba saberse o hacerse público." realiza sobre Marcos "Porque si algo está escondido, es sólo para que se descubra; y si algo se ha ocultado es sólo para que salga a la luz." (1)

El “Dios creado en las creencias”
Es una doble epifanía (tajallí) inicial lo que distiende la Tristeza del Ser divino, el “Tesoro oculto” que aspira a salir de su soledad de desconocimiento: --una en el mundo del Misterio ('álam al-ghayb), otra --en el mundo del fenómeno ('álam al-shahádat).
*La primera es la epifanía del Ser divino a si mismo y para si mismo en las esencias arquetípicas, las hecceidades eternas de sus Nombres que aspiran a la manifestación concreta. Esta es la Efusión sacrosanta (fayd aqdas) en la “Presencia (o plano) de los Nombres” (Hadrat al-Asmá').
*La segunda es la epifanía en el mundo manifestado, es decir, en los seres que son formas o receptáculos epifánicos (mazáhir) de los Nombres divinos. Ésta es la Efusión santa, “hierática” y “hierofánica” (fayd moqaddas) que hace aparecer a la Luz las formas que, como otros tantos espejos, reciben el reflejo de la pura Esencia divina en la medida de su capacidad respectiva. ¨]¨*¨¨] (2)
Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.
El Primero y el Último
Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas. Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días y a continuación se asentó en Su Trono. Conoce lo que entra en el seno de la tierra y lo que sale de ella, lo que cae del cielo y lo que a él asciende. Y está con vosotros dondequiera que estéis. Al-lâh ve lo que hacéis.(Corán, 57: 3-4)

Primero", no puede considerarse tan sólo desde el punto de vista numérico, como algo anterior a un segundo o a un tercero, sino desde el punto de vista de su complementariedad puede trazarse un paralelismo con la expresión de origen bíblico "el Alfa y el Omega",
El Alfa y el Omega es Aquello que abarca todas las posibilidades del lenguaje: quiere decir: el alfa, el beta, el gamma... hasta el omega, en todas las combinaciones posibles. Trazando el paralelo, debemos decir que este doble Nombre contiene Nombres infinitos: Al-lâh es el Primero, el Segundo, el Tercero, etc., hasta el Infinito, siempre siguiéndose a si mismo, no hallándose instante o periodo de una sucesión cualquiera donde se halle ausente. Si el Corán dice que Al-lâh es al-Awwal, el Primero, y si no dice también "el Segundo", es porque el Segundo es el Primero de otro desarrollo, pues el mundo se halla siempre en su principio, en el tayalli de su nacimiento. No existe un Segundo porque todo está en su inicio, y sin embargo todo tiene un desarrollo.
la sucesión contenida en su principio es representada por el Alif como símbolo que todo lo reúne ("todo es alif", dice el Shayj Ahmad al-‘Alawî). El alif es la primera letra, y contiene potencialmente todo el alifato. Enfrentados al concepto clásico de causalidad, según lo cual todo tiene una causa y un efecto, los pensadores musulmanes dirán que Al-lâh no es únicamente la causa, sino también el efecto, dando así un paso adelante desde la concepción aristotélica, que equipara la divinidad con el motor inmóvil separado del mundo (Causa Primera), y el mundo como el efecto de Su energía creadora. Se trata del carácter inagotable de lo contingente. Visto así, el Primero y el Último quiere indicar que lo creatural surge de una limitación (que es la entrada en el mundo sucesivo) que forma parte de lo ilimitado, siendo esa limitación la prueba de que el poder de Al-lâh (Dios) es ilimitado. (3)
Concerniente al principio y final del mundo relativo
No obstante haber dado ya un breve ejemplo concerniente al principio y final del mundo relativo, del mundo de los atributos, se agrega ahora una segunda ilustración para que sea puesto de manifiesto su significado más acabado. Por ejemplo, que su Eminencia se considere a sí mismo; en relación a vuestro hijo sois primero, pero último en relación a vuestro padres. En vuestra apariencia externa dais cuenta de la aparición del poder en los reinos de la creación divina; en vuestro ser interior reveláis los misterios ocultos que son la fe divina depositada en vos. Y entonces, en el sentido ya mencionado, se aplica a vos lo que es primero y lo que es último, lo externo e interno, para que en estos cuatro estado que te fueron conferidos podáis comprender los cuatro estados divinos y para que sobre todas las ramas visibles o escondidas del rosal de la existencia, el ruiseñor de vuestro corazón pueda cantar: "Él es el primero y el último, el Visible y el Oculto..."48Debido a las limitaciones de los hombres, estas afirmaciones son hechas en la esfera de lo relativo. Por otra parte, aquellos personajes que de un solo paso han atravesado el mundo de lo relativo y lo limitado, y han habitado en el plano luminoso del Absoluto, y levantado su tienda en los mundos de la autoridad y del mandato, con una sola chispa han consumido estas relatividades, y con una gota de rocío han borrado estas palabras. Y nadan en el océano del espíritu y se remontan al sagrado cielo de luz. En este plano, entonces øqué vida tienen palabras como "primero" o "último" y otras como ellas vistas o mencionadas? En este dominio lo primero es lo último mismo y lo último no es sino lo primero.Haz un fuego de amor en tu alma,y quema todo pensamiento y toda palabra.49¡Oh amigo mío! Mírate a ti mismo: Si no hubieras sido padre ni engendrado un hijo, tampoco hubieras escuchado estos dichos. Ahora, olvídalos todos, para que puedas aprender del Maestro del Amor en la escuela de la unicidad y volver a Dios y, abandonando la tierra interior de la irrealidad50 por tu verdadera posición, habitar bajo la sombra del árbol del conocimiento.¡Oh tú, amado! Empobrécete para que puedas entras en la excelsa corte de las riquezas; e inclina tu espalda para que puedas beber del río de la gloria y alcanzar el verdadero significado de los poemas acerca de los cuales has preguntado.Queda aclarado, pues, que estas etapas dependen de la visión del caminante. En cada ciudad contemplará un mundo, en cada Valle alcanzará un manantial, en cada prado escuchará una canción. Mas el halcón del cielo místico tiene en Su pecho más de un maravilloso cántico del espíritu y el ave persa guarda en Su alma más de una dulce melodía árabe; pero están ocultas y ocultas permanecerán.Si hablo, muchas mentes se harán añicos,y si escribo, muchas plumas se quebrarán.51 (4)"He aquí que todas las almas son mías; como el alma del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, esa morirá. El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad el impío será sobre él." (Ezequiel 18: 4,20).
El hombre que sube por una cuesta, inclina la cabeza hacia abajo, Aquel que desciende, por el contrario, la levanta. Esto significa que la humildad es necesaria para aquel que quiere subir y que el orgulloso realiza lo contrario de un progreso.» (10) Eckartshausen


Referencia;
1.- Dice Jesús: (Lc 8, 17).- (Mc 4, 22).**
2.- 176176. Cf. infra, cap, III, § 11, “El secreto de las respuestas divinas”. Es ésta una ocasión para captar en su origen el contraste entre la idea teofánica y la idea de encamación. El pronombre howa (“Él”) designa al Oculto, al Ausente ('álam al-ghayb), y no se lo emplea para el presente mundo visible (‘alam al-shaháda), como tampoco puede decirse de un ser existente en este mundo que sea al-Haqq (Dios). Ésta es la principal razón del reproche de impiedad e infidelidad (takfir) que dirige a los cristianos Ibn 'Arabi y, con él, todos los teólogos-teósofos posteriores, v.g. Sayyed Ahmad 'Alawi, el discípulo más próximo a Mir Dámád, en su libro Mas qal-e safá, controversia honesta y respetuosa, llena de citas bíblicas. (Sobre la importante figura del filósofo shiíta Sayyed Ahmad 'Alawi, véase S.J. Ashtiyáni y H. Corbin, Anthologie des philosophes iraniens depuis le XVII siecle, jusqu'a nos jours, tomo II, Bibliothéque Iranienne, 19, Teherán-París, Adrien Maisonneuve, 1975, pp. 7-31 de la parte francesa.) La teosofía sufí plantea una teofanía primordial (nada menos pero nada más), es decir, una antropomorfosis en el plano del Ángel, en la metahistoria (la forma divina del Adán celestial), mientras que la encarnación en el plano de la historia y de sus elementos perceptibles (por los sentidos) y controlables (racionalmente), se convierte en hecho único en un contexto de acontecimientos irreversibles. (Si se habla de Incarnatio continuata, no es sino en un sentido tropológico o metafórico, como obra del Espíritu Santo; no puede tratarse de una repetición de la unión hipostática.) Estamos ante dos perspectivas distintas, cuya irreductibilidad y sus consecuencias no parecen haber sido suficientemente meditadas hasta el momento (cf. infra, cap. IV, PP. 318 ss.). La aparición o reactivación del motivo teofánico, en una forma original, posteriormente a la fijación del dogma cristiano por los concilios, requeriría algo semejante a una “teología de la historia de las religiones” según la idea propuesta inicial-mente por Mircea Eliade; no podemos saber cuándo en el Cristianismo y en el Islam (sobre todo en el shiismo) se darán las circunstancias adecuadas para emprender el proyecto.
¨]¨*¨¨] Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.176
3)Imaginación creadora y oración creadora (2)La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi, Capítulo 2 Por Henry Corbin
4.- 48 Qur'án 57:3.49 Rúmí.50 Se refiere a la idea sufí de un plano interior, la cual comparada con la Verdad Revelada no es sino irreal.51 Rúmí. Alusión a Bahá'u'lláh mismo, quien aún no había declarado Su misión.

Lima, Perú--25-de enero del 2008. Por Gerson Elias