La Invocación y El Dhikr (Recuerdo de Dios)

Concepción del Espacio Sagrado
Además, la característica "repetitiva" del rito tiene que ver con su carácter "homeopático" ("similis similem producit"), según el cual la "repetición" ritual del acto fundante hecha en el mismo lugar y de la misma manera en que fue realizado originariamente por el ancestro mítico, asegura siempre, a futuro, la realización del efecto buscado (1
Es preciso aclarar que la mera repetición de los nombres Divinos, sin la debida atención, no da resultados eficaces. Durante la invocación de los nombres Divinos, es preciso concentrar todas las facultades en el significado y verdadero entendimiento de estos Nombres.
La oración es sin duda el sistema más eficaz para ponernos en equilibrio, para contactarnos con Dios o nuestro Maestro interno, el mejor sistema para solucionar todos los problemas, de cualquier tipo. No es la oración un sistema cristiano, solamente, por mas que así han tratado de hacerlo parecer, todas las culturas lo hacen. Métodos o maneras de orar cada persona empleara el suyo, pero son solo herramientas, caminos para que nuestra mente, nuestra emoción y nuestro espíritu generen la paz, la prosperidad, el nirvana, en definitiva la comunión con Dios, nuestro Maestro interior
"Igualmente el mismo Espíritu viene en ayuda de nuestra debilidad porque no sabemos orar como es debido, pero el Espíritu intercede por nosotros con gemidos inefables" (*)
Las actitudes fundamentales Preparación----Leer todo el texto que hayamos preparado, muy despacio, revisando cada uno de sus puntos. considerar que la accion liberadora de Dios alcanza toda mi persona, mis pensamientos, mi mis sentidos , etc. Cuando nos descubrimos un error o falla, pensar en su contrario, por ejemplo si somos mentirosos, pensar como siendo veraces nuestra vida tendria mas sentido y nuestras amistades mas cercania. Dar gracias a Dios por todo lo bueno que hay en nuestra vida y en nosotros. NO SE TRATA DE ANGUSTIARSE POR LO MALO, SINO DE DIALOGAR CON DIOS SOBRE ELLO Y REVALORIZAR LO BUENO.

En cuanto al grado de realidad del universo imaginado, nuestra respuesta podrá parecer quizá un deseo o una provocación, pues no disponemos de un esquema de la realidad que admita un mundo intermedio entre el mundo de los elementos sensibles, con los conceptos que expresan sus leyes empíricamente verificables, y el mundo espiritual, el reino de los espíritus, al que sólo la fe tiene todavía acceso. La degradación de la Imaginación en fantasía es ya un hecho consumado. Se opondrá entonces la fragilidad y la gratuidad de las creaciones del arte a la consistencia de las realizaciones “sociales”, que serán propuestas como justificación, e incluso como explicación, de aquéllas. Finalmente, entre lo real empíricamente comprobable y lo real sin más, no habrá ya grados intermedios. Todo lo indemostrable, lo invisible, lo inaudible, será catalogado como creación de la imaginación, es decir, como producto de la facultad que segrega lo imaginado, lo irreal. En este contexto de agnosticismo, se entenderá que la divinidad y todas sus formas son creaciones de la imaginación, lo que equivale a decir, algo irreal. ¿Qué puede significar el orar a esa divinidad, sino que se es presa de una ilusión desesperada? Creo que ahora podemos calibrar con una sola mirada el abismo que separa esta idea totalmente negativa de la Imaginación y la que vamos a tratar, y, anticipándonos a los textos que vendrán a continuación, podemos responder ya que, precisamente porque esa divinidad es una creación de la Imaginación, es real y existe, y por eso mismo la oración que a ella se dirige tiene un sentido (2)
poder imaginativo divino: la Imaginación divina creadora es esencialmente Imaginación teofánica. La Imaginación activa en el gnóstico es a su vez, igualmente, Imaginación teofánica; los seres que ella “crea” subsisten con una existencia independiente, sui generis, en el mundo intermedio que le es propio. El Dios que ella “crea”, lejos de ser un producto irreal de nuestra fantasía, es también una teofanía, pues la Imaginación activa del ser humano no es sino el órgano de la Imaginación teofánica absoluta (takhayyol motlaq). La Oración es una teofanía por excelencia; en este sentido, es “creadora”; pero precisamente el Dios al que ora porque lo “crea”, es el Dios que se revela a ella en esta Creación, y esta Creación, en este instante, es una de las teofanías cuyo sujeto real es la divinidad revelándose a sí misma. Se encadenan aquí, de manera rigurosa, toda una serie de ideas y paradojas. Debemos rememorar algunas, esenciales, antes de considerar el órgano de esta Imaginación teofánica en el ser humano, que es el corazón, y la creatividad del corazón.
El Guía de la senda espiritual, para curar a su discípulo de los apetitos sensuales, le recomienda la medicina contenida en el recuerdo de los nombres Divinos. La repetición de estos nombres Divinos sin la atención fija en su significado completo, es idolatría. El discípulo, por medio de la atención constante hacia las verdades contenidas en estos Nombres, se purifica y es adornado por los atributos Divinos. (3

La línea que separa algunas oraciones de una medi­ta­ción es en realidad muy tenue.

Me parece un tesoro tan extenso de ali­mento espiritual que por sí solo sería suficiente para se­guir con él por mil años. Las meditaciones que contiene, en las que se hallan reflexiones divinas y comunión con Dios, al igual que temas teológicos y verdades místicas, son lamentablemente demasiado extensas para ser incor­poradas en una obra de esta naturaleza, pero recomiendo encarecidamente que de aquí en adelante se usen en conjunto con el material contenido en el resto de este li­bro.
Al tratar de nadar a través del mar de estas medi­tacio­nes, uno se da cuenta de un constante cambio de tema;
-- no son éstas ejercicios intelectuales, en los que un erudito se sienta a desarrollar un argumento,
-- sino que están mu­cho más cerca de las fuerzas de la natu­raleza, ¿y eso qué tiene de malo? El viento revolotea en torno a un árbol, haciéndolo doblarse, ora hacia el este, ora hacia el oeste, haciendo que sus ramas for­men un millar de dibujos cambiantes; si uno mira el cielo nocturno, tal vez salga la luna por la izquierda, por la derecha pase un meteorito, en tanto que la Vía Láctea resplandece arriba; cada ola que rompe en la playa remueve un centenar de nuevas conchas y guija­rros formando un diseño diferente en la arena. La ins­piración divina, que brota a través del alma y la mente de Bahá'u'lláh, me parece que es así en estas meditaciones: un maravilloso espectáculo pirotécnico en que Él trata un tema tras otro y expone una verdad tras otra, ¡y a veces, dentro de la meditación misma viene una oración, como una joya en un joyero, una perla dentro de una madreperla! (4**)

MEDITACION DE LA LUZ INTERNA

Baha ú lláh dice que hay un signo de Dios en cada fenómeno; el signo del intelecto es la contemplación, y el signo de la contemplación es el silencio, por cuanto es imposible que un hombre haga dos cosas a la vez; no puede hablar y meditar.
Es un hecho axiomático que mientras se medita se esta hablando con el propio espíritu. En tal estado de ánimo, le hacéis ciertas preguntas a vuestro espíritu y él os contesta, La Luz se abre paso y se manifiesta la realidad.
No podéis Llamar "hombre' a cualquier ser carente de esta facultad de meditar; sin ella seria un simple ani­mal mas bajo que las bestias.
Por medio de la facultad de la meditación el hom­bre alcanza la Vida Eterna; por medio de ella recibe el soplo del Espíritu Santo. Los dones del Espíritu son dados por la reflexión y la meditación.
El espíritu del hombre es informado, y fortaleci­do durante la meditación; a través de ella cosas ignora­das por el hombre son desarrolladas ante su vista. Por medio de ella recibe inspiración divina y alimento ce­lestial.
La meditación es la Llave que abre la puerta de los misterios. En ese estado el hombre se abstrae; se aleja de todos los objetos que le rodean; en este estado sub­jetivo se sumerge en el océano de vida espiritual y puede descubrir los secretos de las cosas en sí. Para ilustrar esto, pensad en un hombre dotado con dos clases de vista; cuando se usa el poder de visión interna el poder externo de visión no puede realmente ver,
Esta facultad de meditación libra al hombre de la naturaleza animal, discierne la realidad de las cosas y pone al hombre en contacto con Dios.
Esa facultad atrae de los planos invisibles, las cien­cias y las artes. A través de la facultad meditativa, se hacen posibles las invenciones, y grandes obras se lle­van a efecto; a través de ella los gobiernos actúan fá­cilmente, Por esta facultad el hombre entra en el ver­dadero Reino de Dios.
No obstante hay algunos pensamientos inútiles pa­ra el hombre; son como olas del mar que se mueven sin resultado alguno. Pero si la facultad de meditación está bañada de luz interna y caracterizada con los atributos Divinos, sus resultados serán confirmados.
La facultad meditativa es semejante a un espejo; si lo ponéis ante objetos terrenales, los reflejará. Por con­siguiente, si el espíritu del hombre está en contempla­ción de cosas terrenales, será informado de ellas.
Pero si volvéis vuestro espejo espiritual hacia el cielo, las constelaciones celestiales y los rayos del Sol de la Realidad se reflejarán en vuestros corazones, y obtendréis las Virtudes del Reino.
Por consiguiente, conservemos esta facultad debi­damente dirigida,
Volviéndola hacia el Sol Celestial, y no hacia los objetos terrenales, para que podamos des­cubrir los secretos del Reino y comprender las alegorías de la Biblia, y los misterios del espíritu.
Que seamos en realidad espejos que reflejen las realidades celestiales, y que nos volvamos tan puros que podamos reflejar las estrellas del cielo".(5)
Quien hoy crea firmemente en el renacimiento del hombre y esté plenamente consciente de que Dios, el Exaltadísimo, esgrime una ascendencia suprema y una autoridad absoluta sobre esta nueva creación, cierta­mente, tal hombre es contado entre aquellos que están dotados de perspicacia en esta grandisima Revelación. De ello es testigo todo creyente de discernimiento.
Camina en lo alto sobre el mundo del ser a través del Poder del Más Grande Nombre, para que puedas tomar conciencia de los misterios inmemoriales, y estés enterado de lo que nadie se ha enterado. Verdaderamente, tu Señor es el Socorredor, el Omnisciente, el Todo Informado. Es como una arteria palpitante, pulsando en el cuerpo de la creación entera, para que a través del Calor generado por este movimiento, pueda aparecer aquello que vivifique 1os corazones de los indecisos.(6)
La diferenciación encantadoramente sencilla de don Adib es: cuando oramos, estamos tratando de decirle a Dios lo que nosotros queremos que Dios haga por nosotros. Cuando leemos estamos tratando de dejar que Dios nos diga lo que Dios quiere que nosotros hagamos. el Ing. Taherzadeh explica la diferencia entre dos actividades características de la vida mística bahá’í: orar y leer. (7)

Recuerdo de Dios

¡Oh hijos de los hombres! Si creéis en el único Dios Verdadero, seguidme a Mi que soy el Mayor Recuerdo de Dios enviado por vuestro Señor para que El pueda perdonar bondadosamente vuestras faltas. En verdad, El es perdonador y compasivo hacia el concurso de los fieles. Nosotros, en verdad, escogemos a los Mensajeros mediante la potencia de nuestra Palabra y ensalzamos a su descendencia, algunos por encima de otros, a través del Gran Recuerdo de Dios, tal como está decretado en el Libro y oculto en él...
Temed a Dios y no pronunciéis una sola palabra relativa a su Mayor Recuerdo salvo lo que ha sido ordenado por Dios, por cuanto hemos establecido un convenio aparte referente a El con cada Profeta y sus seguidores. En verdad, no hemos enviado a ningún Mensajero sin haber contraído este convenio; en verdad, Nosotros no emitimos juicios sobre cosa alguna salvo después de haberse establecido el convenio de Aquel que es la puerta Suprema. Antes de que pase mucho tiempo, a la hora señalada, se levantará el velo de vuestros ojos. Entonces contemplaréis al sublime Recuerdo de Dios con claridad y nitidez. (Capítulo V).(8)

¡Oh vosotros, parientes del Más Grande Recuerdo! Este Árbol de Santidad, teñido de carmesí con el óleo de la servidumbre, ha nacido de vuestra propia tierra, en el medio de la Zarza Ardiente, y aún así no habéis comprendido nada de El ni de sus verdaderos atributos celestiales, ni de las circunstancias reales de su vida terrena, ni de las evidencias de su comportamiento valeroso y perfecto. Impulsados por vuestros propios caprichos, Le consideráis ajeno a la Verdad soberana, mientras que en la estimación de Dios El no es sino el Prometido mismo, dotado con el poder de la Verdad soberana, y, en verdad, El es considerado responsable en el centro de la Zarza Ardiente, según lo decretado en el Libro Madre...
¡Oh Qurratu'l-'Ayn! Pronuncia el llamado de la más exaltada Palabra a las siervas de tus semejantes, prevenlas contra el Fuego Mayor y anúnciales la buena nueva de que, después de este poderoso convenio, habrá reunión eterna con Dios en el Paraíso de su complacencia, cerca del Trono de Santidad. Verdaderamente, Dios, el Señor de la creación, tiene poder sobre todas las cosas.
¡Oh Tú Madre del recuerdo! Que la paz y el saludo de Dios estén contigo. Verdaderamente tú has sido fiel pacientemente a Aquel que es el sublime Ser de Dios. Reconoce pues la estación de tu hijo, quien no es sino la poderosa Palabra de Dios. En verdad, El se ha brindado para responder por ti en tu sepulcro y en el Día del Juicio, mientras que en la Tabla Preservada de Dios tú has sido inmortalizada como "la Madre del Fiel" por la Pluma de su Recuerdo. (Capítulo XXVIII).(9)

Temed a Dios y no pronunciéis una sola palabra relativa a su Mayor Recuerdo salvo lo que ha sido ordenado por Dios, por cuanto hemos establecido un convenio aparte referente a El con cada Profeta y sus seguidores. En verdad, no hemos enviado a ningún Mensajero sin haber contraído este convenio; en verdad, Nosotros no emitimos juicios sobre cosa alguna salvo después de haberse establecido el convenio de Aquel que es la puerta Suprema. Antes de que pase mucho tiempo, a la hora señalada, se levantará el velo de vuestros ojos. Entonces contemplaréis al sublime Recuerdo de Dios con claridad y nitidez. (Capítulo V).(10)

Conclusión
En fin, Dikr es un proceso continuo. De hecho, Allah nos dice en el al-Imran de Surah, el verso 191, “los que recuerden a dios cuando están estando parados y cuando ellos se está sentando y cuando están mintiendo.”
Tan con la ayuda de métodos antedichos, debemos poder desarrollar los hábitos de recordar a Dios constantemente siguiendo las maneras prescritas por Allah y demostradas por el profeta.
El remembrance constante alimentará y reformará nuestros corazones y mentes. Esta práctica aumentará nuestra fe para descubrir y para agarrar el mensaje de nuestro Rabb. Dando por resultado la fe del grabado en nuestros corazones. Pero debemos entender que Dikr es un vehículo. ¡No la destinación!
El momento de la toma de contacto con la trascendencia en la meditación es aquél en el cual uno se dirige hacia la presencia divina en nosotros como un "Tú"

Referencias;
1.- Para esto puede verse Frazer, La rama dorada, Ed. castellana de la versión en un volumen, México, Fondo de Cultura Económica, 1944, pp. 33ss..
2.- La imaginación creadora en el sufismo de Ibn Arabí Por Henri Corbin. 3 -www.nematollahi.org/queessufismo_senda.htm – 4** El Deseo del Mundo. Materiales para la contemplación de Dios y su Manifestación para este Día. Recopilados de las palabras de Baha´u´llah por Ruhiyyih Rabbani. El libro Oraciones y Meditaciones de Bahá'u'lláh, compilado y traducido por Shoghi Efendi. 5) PLATICA DE ,ABDU'L · BAHA EN LA CASA DE REUNION DE LA SOCIEDAD DE LOS A MIGOS, LONDRES, W. C.Enero 12 de 1913.la sabiduria de Adbul baha pag 164 6 .- Lawh-i-Hikmat tabla de Sabiduría. 7)Cuaderno de Profundización Nombre: Badí' Villar .
8.- Selección de los Escritos del Báb. Pág. 46

9.- Selección de los Escritos del Báb. Pág. 51- 10. - QAYYÚMU'L-ASMA'




Lima, Peru, 2 de febrero 2008.Por Gerson Elias

REALEZA Y PONTIFICADO

Por Gerson Elías

Se les ha quitado el poder a dos categorías de entre los hombre: a los reyes y a los eclesiásticos.”
De Bahaullah, a los Destinatarios del Mensaje en El Dia Prometido.

Con referencia a estas dos Revelaciones sucesivas, el mismo san Juan el Teólogo, profetizo claramente;”El segundo Ay ha pasado Mira que viene en seguida el tercero” ”Este tercer Ah ha explicado Abdul-Baha, comentando sobre este versículo,”es el día de la manifestación de Bahaullah, el DIA de Dios, y esta próximo el día de la aparición del Báb .Todos los pueblos del mundo”, ha asegurado, además,”estas esperando dos Manifestaciones, quienes deben ser contemporáneos; todos esperan el cumplimiento de esta promesa”.Y nuevamente:”El hecho esencial en que a todos se les ha prometido dos Manifestaciones, quienes vendrán una seguido de la otra”.
El Dios único y verdadero, ¡exaltada sea Su gloria!, siempre ha considerado y continuará considerando a los corazones de los hombres como Su propia y exclusiva posesión. Todo lo demás, ya pertenezca a la tierra o al mar, ya sea riqueza o gloria, Él lo ha legado a los reyes y gobernantes de la Tierra. Desde el principio que no tiene principio, el estandarte que proclama las palabras "Él hace todo lo que es Su voluntad" se ha desplegado en todo su esplendor delante de Su Manifestación. Lo que la humanidad necesita en este día es mostrar obediencia a aquellos que ejercen autoridad y fiel adhesión a la cuerda de la sabiduría. Los instrumentos que son esenciales para la protección inmediata, la seguridad y la salvaguardia de la raza humana han sido confiados a los gobernantes de la sociedad humana, y están en su poder. Éste es el deseo de Dios y Su decreto... Abrigamos la esperanza de que alguno de los reyes de la Tierra se levante, por amor a Dios, por el triunfo de este pueblo agraviado y oprimido. A tal rey se le ensalzará y glorificará eternamente. Dios ha prescrito a este pueblo el deber de ayudar a quienquiera que le ayude, servir sus mejores intereses y demostrarle lealtad perdurable. Aquellos que Me siguen deben esforzarse en todas las circunstancias para promover el bienestar de quienquiera se levante por el triunfo de Mi Causa, y deben demostrarle en todo momento devoción y fidelidad. Feliz es el hombre que escucha Mi consejo y lo observa. Ay de aquel que no cumpla con Mi deseo.(1)xx

Sin embargo, que nadie entienda mal o deforme inconscientemente la intención de Bahaullah. Aunque haya sido severa Su condena pronunciada contra aquellos soberanos que Le persiguieron, y por muy estricta que haya sido Su censura expresada colectivamente contra aquellos que manifiestamente faltaron a su deber de investigar la veracidad de Su Fe y contener la mano del malhechor, Sus enseñanzas no incorporan ningún principio que pueda de manera alguna interpretarse como un repudio o siquiera un menosprecio, aunque fuese disimulado, se la institución real. La catastrófica caída y la extinción de las dinastías e imperios de aquellos monarcas cuyo desastroso fin El profetizo en particular, y el decadente destino de los soberanos de Su propia generación, a quienes reprendió en general –constituyendo ambas cosas una fase transitoria de la evolución de la Fe-,en ningún caso deben confundirse con la posición futura de esa institución .En efecto ,si ahondamos en los escritos del Autor de la Fe Bahai, no podemos dejar de descubrí innumerables pasajes en los cuales ,en términos que nadie puede tergiversar

,se elogia el principio de la soberanía real ,
se ensalza el rango y conducta de reyes justos e imparciales
se prevé la aparición de monarcas que reinaran con justicia e incluso profesaran Su Fe,
y se inculca el solemne deber de levantarse para asegurar el triunfo de los soberanos Bahais.
Deducir de las palabras antes mencionadas, dirigidas por Bahaullah a los monarcas de la tierra ,e inferir de la narración de los calamitosos desastres que sobrevinieron a tantos de ellos ,que Sus seguidores propugnan o prevén la extinción definitiva de la institución real, de hecho equivaldría a un torcimiento de Su enseñanza.(2) xx

El Jefe supremo como «Rey del Mundo»; le presenta como «Soberano Pontífice», doble poder, a la vez sacerdotal y real. El carácter «pontifical», hace llamada a una explicación: literalmente, el Pontifex es un «constructor de puentes», es título romano pero, simbólicamente, es el que desempeña la función de mediador, estableciendo la comunicación entre este mundo y los mundos superiores A este título, el arcoiris, el «puente celeste», es un símbolo natural del «pontificado»; y todas las tradiciones le dan significaciones perfectamente concordantes: así, en los Hebreos, es la prenda de la alianza de Dios con su pueblo; en China, es el signo de la unión del Cielo y de la Tierra; en Grecia, representaba a Iris, la «mensajera de los Dioses»; un poco por todas partes, en los Escandinavos tanto como en los Persas y los Árabes, en Africa central y hasta en algunos pueblos de América, es el puente que liga el mundo sensible al suprasensible.
Por otra parte, la unión de los dos poderes sacerdotal y real estaba representada, en los Latinos, por un cierto aspecto del simbolismo de Janus, (entre los incas, en el templo de Pachacamac, podemos observar al ídolo de las dos caras, simbolizando el doble poder que actuaba) simbolismo de significaciones múltiples Por otra parte, los Nestorianos, cuyas relaciones con el Lamaísmo parecen incontestables, tuvieron una acción importante, enigmática, en los comienzos del Islam. Los Sabeos, por su lado, ejercieron una gran influencia sobre el mundo árabe en tiempos de los Khalifas de Baghdad; se pretende también que es entre ellos donde se habrían refugiado, después de una estancia en Persia, los últimos neoplatónicos. En la edad media había una expresión en la que los dos aspectos complementarios de la autoridad se encontraban reunidos de una manera que es muy digna de observación: en aquella época, se hablaba frecuentemente de una región misteriosa a la que se llamaba el «Reino del Prestejuan. Fundamentales la «Justicia» y la «Paz», que no son más que las formas revestidas más especialmente por ese equilibrio y esa armonía en el «mundo del hombre») Es menester recordar aquí los textos bíblicos en los que la Justicia y la Paz se encuentran estrechamente vinculadas: (Salmos LXXXIV, 11), (3)
El recomienda como un logro meritorio el establecimiento de formas constitucionales de gobierno en las que se combinen los ideales del republicanismo y la majestad de la monarquía, la que El caracteriza como uno de los signos de Dios...”En el día prometido ha llegado pág. 73 al 76 el guardián cita muchos pasajes de los escritos de Bahaullah que alaban el principio de la monarquía, contemplando un incremento de las monarquías en el futuro. La casa universal sugiere que un estudio de esta sección del libro te proveerá los conocimientos que UD busca, 1470 luces de guía.
LA TEOCRACIA
"Lo que el Guardián se estaba refiriendo eran los sistemas Teocráticos, como la Iglesia Católica y el Califato que no se dan divinamente como los sistemas sino artificiales y aún, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad son, en cierto sentido, teocracias. Al contrario, la teocracia Bahá’í, es ambos divinamente ordenados como un sistema y, claro, basado en las enseñanzas del Mismo Profeta... (Theophany) se usa en el sentido de Dispensación..." (5)

El poder y la autoridad
La gente necesita, por ejemplo, aprender a separar los hechos de las conjeturas, y ciertamente, a distinguir entre los puntos de vista subjetivos y la realidad objetiva.
Contemplar una transformación social a esta escala es plantear tanto la cuestión del poder pasible de ser aprovechado para lograrla, como el tema que va inextricablemente ligado a esta y que es el de la autoridad para ejercer tal poder .Al igual que todas las implicaciones que conlleva la acelerada integración del planeta y sus habilidades, estos dos términos familiares requieren de urgente redefinición.
A lo largo de la historia y a pesar de que las aseveraciones de inspiración teológica e ideológica aseguran lo contrario el poder ha sido mayormente interpretado como una ventaja de la que gozan algunas personas o grupos. A menudo ha sido expresado simplemente en términos de medios a emplearse contra de los demás. Esta interpretación del poder se ha convertido en un rasgo inherente a la cultura de la división y el conflicto que ha caracterizado a la raza humana durante varios milenios ,independientemente de las orientaciones sociales ,religiosas o políticas que hayan prevalecido en ciertas épocas y en ciertas partes del mundo. En general el poder ha sido atribuido de individuos, facciones, pueblos, clases y naciones .ha sido un atributo especialmente asociado con los hombres, más que con las mujeres. Su principal efecto ha sido el de conferir a sus beneficiarios la habilidad de adquirir, sobrepasar, dominar, resistir y vencer.
Los procesos históricos resultantes han sido responsables tanto de los catastróficos reveses como de los extraordinarios avances de la civilización.
La analogía es más que apropiada .La raza humana esta siendo urgida por las exigencias de su propia maduración a liberarse de su forma heredada de comprender y emplear el poder.
Que es capas de conseguirlo queda demostrado por el hecho de que a pesar de estas dominadas por conceptos tradicionales, la humanidad siempre ha podido concebir el poder de otras formas que resultan decisivas para sus esperanzas. La historia da amplia evidencia de que, si bien en forma intermitente e inadecuada, siempre ha habido gente de todos los orígenes y a través de las épocas, que ha utilizado una amplia gama de recursos creativos que tenia dentro de si. Quizás el ejemplo mas obvio haya sido el poder de la verdad misma, un agente de cambio vinculado a algunos de los mas grandes avances de la experiencia filosófica, religiosa. Artística y científica de la raza.
La analogía es más que apropiada .La raza humana esta siendo urgida por las exigencias de su propia maduración a liberarse de su forma heredada de comprender y emplear el poder.
Que escapas de conseguirlo queda demostrado por el hecho de que a pesar de estas dominadas por conceptos tradicionales, la humanidad siempre ha podido concebir el poder de otras formas que resultan decisivas para sus esperanzas. La historia da amplia evidencia de que, si bien en forma intermitente e inadecuada, siempre ha habido gente de todos los orígenes y a través de las épocas, que ha utilizado una amplia gama de recursos creativos que tenia dentro de si. Quizás el ejemplo más obvio haya sido el poder de la verdad misma, un agente de cambio vinculado a algunos de los más grandes avances de la experiencia filosófica, religiosa. Artística y científica de la raza. (6)

Se les ha quitado el poder a dos categorías de entre
Los hombre; a los reyes y a los eclesiásticos.” 7*

No debe olvidarse que, por encima de todos los demás categorías de hombres, los reyes de la tierra y los jefes religiosos del mundo fueron los destinatarios directos del mensaje proclamado por el Báb y Bahaullah. (8)
Con referencia a estas dos Revelaciones sucesivas, el mismo san Juan el Teólogo, profetizo claramente;”El segundo Ay ha pasado Mira que viene en seguida el tercero” ”Este tercer Ah ha explicado Abdul-Baha, comentando sobre este versículo,”es el día de la manifestación de Bahaullah, el DIA de Dios, y esta próximo el día de la aparición del Báb”Todos los pueblos del mundo”, ha asegurado, además,”estas esperando dos Manifestaciones, quienes deben ser contemporáneos; todos esperan el cumplimiento de esta promesa”.Y nuevamente:”El hecho esencial en que a todos se les ha prometido dos Manifestaciones, quienes vendrán una seguido de la otra”.

--La divina soberanía es una soberanía antigua y no accidental .Si suponemos que este mundo de la existencia tiene un principio, entonces podemos decir que la soberanía divina es accidental, o sea que hubo un tiempo en que no existía. Un rey sin reino es imposible, No puede existir sin un país, sin súbditos, sin un ejército, sin dominio; pues seria un rey sin reinado. Un rey requiere todas estas condiciones de soberanía .Cuando existen, podemos hablar de reinado. De otro modo, su soberanía es imperfecta, incompleta Si no se cumple ninguna de estas condiciones, tal soberanía no tiene existencia.
Si aceptamos que este mundo tiene un principio es como decir que la soberanía de Dios es accidental, o sea admitimos que hubo un tiempo en que la realidad de la Divinidad existía sin dominio… Los nombres y atributos de la Divinidad son requerimientos de este mundo. Los términos “Poderoso, el “Viviente el “Proveedor, el Creador, requieren y necesitan la existencia de criaturas. Si no hubiese criaturas la palabra Creador carecería de significado .si no hubiera nadie a quien proveer, no podríamos pensar en un Proveedor. Si la vida no existiera, el Viviente seria algo fuera de toda comprensión. Por lo Tanto, todos los nombres y atributos de Dios presuponen la existencia de objetos o criaturas que han sido dotados de ellos y en los que se hacen manifiestos…Así pues ,los atributos de Dios no admiten cese alguno o interrupción ,porque los nombre de Dios son y serán siempre reales y no potenciales .Porque dan vida es por lo que decimos “el que confiere vida; decimos el Bondadoso”,el “Proveedor”,porque proveen; decimos el creador porque crean y usamos el nombre de “Señor Dios”porque educan y gobiernan. Es decir que los nombres divinos nacen de los eternos atributos de la divinidad. Por lo tanto, es evidente que los adjetivos divinos implican la existencia de seres u objetos.
¿Cómo puede entonces concebirse una época en la que esta soberanía no existiera’? Esta divina soberanía no debe valorarse como de seis mil años, este interminable, ilimitado universo no es producto de este periodo determinado. Este estupendo laboratorio y taller no se ha producido como resultado de seis mil revoluciones de la tierra alrededor del sol. Con la menor reflexión el hombre puede ver sin duda como tal calculo y afirmación es infantil, y mas aun cuando esta científicamente probado que este globo terrestre ha sido el hogar del hombre por mucho mas tiempo que esta limitada estimación.
…Los Textos de Los Libros Sagrados son todas simbólicas y precisan una interpretación autorizada. Bahaullah dice que “el universo no tiene ni principio ni fin… (9)-
Oh Shaykh! Nosotros habíamos asido las riendas de la autoridad por el poder de Dios y por Su Divina potencia, como sólo Él, Quien es el Poderoso, el Fuerte, las puede asir. Nadie tenía el poder de promover el mal o la sedición. Ahora, sin embargo, como no han logrado apreciar esta amorosa bondad y estas generosidades, han sido y serán afligidos con la retribución que sus acciones deben acarrear. Los funcionarios del Estado, en vista del progreso secreto de la Cuerda Extendida, han incitado y ayudado desde todas direcciones a Mis adversarios. En la Gran Ciudad (Constantinopla) han inducido a un considerable número de personas a oponerse a este Agraviado. Las cosas llegaron a tal punto que los funcionarios de esa ciudad actuaron de una manera que ha causado la vergüenza tanto del gobierno como del pueblo.10 Para los pueblos del mundo estos versículos son el testimonio perdurable, la prueba incontrovertible, la brillante luz del Rey ideal. Es sin igual su excelencia y nada puede aventajar su virtud. Son el tesoro de las perlas divinas y el depósito de los divinos misterios. Constituyen el Vínculo indisoluble, la firme Cuerda, el 'Urvatu'l-Vuthqá, la Luz inextinguible. A través de ellos corre el río del conocimiento divino y arde el fuego de Su antigua y consumada sabiduría. Éste es el fuego que, a un mismo tiempo, enciende la llama del amor en el pecho de los fieles y provoca en el corazón del enemigo el frío de la negligencia (Baha'u'llah, Kitab-I-Iqan Libro de la Certeza)
b. Teocracia y teofanía «Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente> ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.> »Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(11)
Las diferentes teorías e ideologías que predominan en el mundo se ocupan de las formas de manejar distribuir, controlar o balancear el poder, por medio, por ejemplo, de la negociación democrática, la fuerza, el gobierno de una elite, o mediante la competencia moderada por leyes y regulaciones. Pero en todo esto lo que se discute no es el poder de la unidad, de la acción basada en el consenso, el poder del conocimiento o de las acciones puras, lo que se promueve es mas bien un tipo especial de poder, el poder de unos individuos y unos grupos para conducir las vidas de otros. A nombre de un pretendido realismo, no se cuestiona si este tipo de relación de poder que invade hasta los espacios más íntimos de la convivencia y la amistad es correcto. La aceptación sutil o abierta de la legitimidad de esta clase de poder finalmente distorsiona el mismo concepto de la verdad ,que termina definiéndose por lo que mayor fuerza bruta genere, o por lo que surja de los arreglos entre los grupos que negocian sus asuntos según sus propios intereses .Pero tal aceptación se basa en una visión acerca de la naturaleza humana que proviene de la observación del hombre niño en los primeros milenios de su historia ,y no de un conocimiento profundo de las leyes de la naturaleza ni de las verdades potenciales y poderes del espíritu humano. Un análisis mas amplio de la crisis institucional y estructural del mundo devela entonces una crisis aun mas profunda en el estado de conocimiento, la cual abarca, la crisis de la religión y de la ciencia.(12)

El Orden Administrativo Bahá’í es una parte integral de la Revelación de Baha'u'llah; se trata de un sistema de concepción divina que, tal como explico el Guardián en La Dispensación de Bahá’u’lláh, incorpora dentro de su estructura ciertos elementos que se encuentran en cada una de las tres formas reconocidas de gobierno secular, sin ser en ningún sentido una mera replica de ninguna de ellas, y sin introducir dentro de su mecanismo cualquiera de los rasgos objetables que poseen inherentemente Mezcla y armoniza, tal como ningún gobierno mortal haya logrado hasta la fecha, las verdades salutíferas que cada uno de estos sistemas indudablemente contiene sin viciar la integridad de las verdades impartidas por Dios sobre las que en ultima instancia reposa. Es tarea continua de los bahá’ís robustecer su comprensión de los principios sobre los que se asienta el Orden Administrativo y mejorar la fidelidad con que plasman dichos principios en sus acciones. A decir verdad, una de las necesidades especificas de este periodo del desarrollo de la Fe es la evolución de las instituciones bahá’ís nacionales y locales. Por tanto, si por la promoción de una democratización Bahá’í quiere significarse la extensión de una participación responsable en las tareas de la comunidad por parte de sus miembros individuales, tal cosa resulta altamente meritoria y debería convertirse en el quehacer continuo de las instituciones bahá’ís. En La Dispensación de Baha'u'llah, Shoghi Effendi enumera evidencias del carácter no autocrático del Orden Administrativo Bahá’í y de su inclinación por los métodos democráticos en la administración de sus asuntos, pero ello no justifica que se proponga cambiar el sistema sentado en los Escritos de Baha'u'llah y'Abdu'l-Bahá y la selucidaciones de Shoghi Effendi. En el segundo párrafo de su carta afirma usted que entiende que el Orden Mundial Bahá’í constituye al menos en un ochenta por ciento un orden teocrático-aristocrático. Dado que el Orden de Bahá’u’lláh es parte integrante de la Revelación divina que El, en tanto Manifestación de Dios, nos ha dado, se puede afirmar que dicho Orden es esencialmente teocrático; pero en la medida en que esta desprovisto de toda suerte de clero o sacerdocio, no se trata en modo alguno de una teocracia en el sentido en el que suele emplearse y comprenderse usualmente el termino. De modo similar, el rasgo aristocrático (el gobierno de los mejores), tal como consta en la Fe, contrasta agudamente con lo que viene a entenderse generalmente por dicho término. Al estar libre de campanas electorales o de las presiones externas procedentes de los poderes económicos o de la manipulación de la prensa, los creyentes procuran elegir como miembros de sus instituciones de gobierno a las personas que consideran mejor cualificadas para tal función. Los miembros electos son entonces responsables ante Dios y sus conciencias, en vez de ante quienes les eligen. Sin duda conoce usted las palabras de Shoghi Effendi en La administración Bahá’í acerca de la actitud y responsabilidad de los miembros de las Asambleas: Los deberes de aquellos a quienes los amigos han elegido libre y conscientemente como sus representantes no son menos vitales o vinculantes que las obligaciones de sus electores. Su función no es dictar, sino consultar, y consultar no solo entre ellos, sino tanto como sea posible con los amigos a los que>representan. No deben verse a si mismos bajo luz alguna que no sea la de instrumentos escogidos para una presentación mas digna y eficiente de la Causa de Dios. Nunca deberían ser llevados a suponer que son los ornamentos centrales del cuerpo de la Causa, intrínsecamente superiores a otros en capacidad o merito, y los únicos promotores de sus enseñanzas y principios. Deberían abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, atraer hacia si no solo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquellos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real. Deben, en todo momento, evitar el espíritu de exclusividad, el clima de secretismo, liberarse de actitudes prepotentes, y desterrar de sus deliberaciones todas las formas de prejuicio y pasión. Dentro de los limites de la sabia discreción, deberían ganarse la confianza de los amigos, familiarizarles con sus planes,compartir con ellos sus problemas y ansiedades, y procurar su consejo y accesoria. Y cuando hayan de tomar alguna decisión concreta, deberían, después deuna consulta desapasionada, fervorosa y cordial, volverse a Dios en oración, y con Teocracia y teofanía«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949) V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p. 7. cabe una respuesta sencilla y otra mas compleja, y la Casa de Justicia siente que es deseable plantear el asunto desde ambos puntos de vista. En primer lugar, como Bahá’í que ha rendido numerosos decenios de servicios sobresalientes a su comunidad, comprenderá que el Orden Administrativo Bahá’í es una parte integral de la Revelación de Baha'u'llah; se trata de un sistema de concepción divina que, tal como explico el Guardián en La Dispensación de Bahá’u’lláh, incorpora dentro de su estructura ciertos elementos que se encuentran en cada una de las tres formas reconocidas de gobierno secular, sin ser en ningún sentido una mera replica de ninguna de ellas, y sin introducir dentro de su mecanismo cualquiera de los rasgos objetables que poseen inherentemente Mezcla y armoniza, tal como ningún gobierno mortal haya logrado hasta la fecha, las verdades salutíferas que cada uno de estos sistemas indudablemente contiene sin viciar la integridad de las verdades impartidas por Dios sobre las que en ultima instancia reposa. Es tarea continua de los bahá’ís robustecer su comprensión de los principios sobre los que se asienta el Orden Administrativo y mejorar la fidelidad con que plasman dichos principios en sus acciones. A decir verdad, una de las necesidades especificas de este periodo del desarrollo de la Fe es la evolución de las instituciones bahá’ís nacionales y locales. Por tanto, si por la promoción de una democratización Bahá’í quiere significarse la extensión de una participación responsable en las tareas de la comunidad por parte de sus miembros individuales, tal cosa resulta altamente meritoria y debería convertirse en el quehacer continuo de las instituciones bahá’ís. Esta es la respuesta sencilla. Sin embargo, si lo que se quiere significar es que el Orden Administrativo Bahá’í debiera alterarse para concordar mas estrechamente con los conceptos actuales de democracia política, se plantean una serie de asuntos mas complejos. En La Dispensación de Baha'u'llah, Shoghi Effendi enumera evidencias del carácter no autocrático del Orden Administrativo Bahá’í y de su inclinación por los métodos democráticos en la administración de sus asuntos ,pero ello no justifica que se proponga cambiar el sistema sentado en los Escritos de Baha'u'llah y 'Abdu'l-Bahá y las elucidaciones de Shoghi Effendi. En el segundo párrafo de su carta afirma usted que entiende que el Orden Mundial Bahá’í constituye al menos en un ochenta por ciento un orden teocrático-aristocrático. Dado que el Orden de Bahá’u’lláh es parte integrante de la Revelación divina que El, en tanto Manifestación de Dios, nos ha dado, se puede afirmar que dicho Orden es esencialmente teocrático; pero en la medida en que esta desprovisto de toda suerte de clero o sacerdocio, no se trata en modo alguno de una en el sentido en el que suele emplearse y comprenderse usualmente el termino. De modo similar, el rasgo aristocrático (el gobierno de los mejores), tal como consta en la Fe, contrasta agudamente con lo que viene a entenderse generalmente por dicho término. Al estar libre de campanas electorales o de las presiones externas procedentes de los poderes económicos o de la manipulación de la prensa, los creyentes procuran elegir como miembros de sus instituciones de gobierno a las personas que consideran mejor cualificadas para tal función. Los miembros electos son entonces responsables ante Dios y sus conciencias, en vez de ante quienes les eligen. Sin duda conoce usted las palabras de Shoghi Effendi en La administración Bahá’í acerca de la actitud y responsabilidad de los miembros de las Asambleas: Los deberes de aquellos a quienes los amigos han elegido libre y conscientemente como sus representantes no son menos vitales o vinculantes que las obligaciones de sus electores. Su función no es dictar, sino consultar, y consultar no solo entre ellos, sino tanto como sea posible con los amigos a los que representan. No deben verse a si mismos bajo luz alguna que no sea la de instrumentos escogidos para una presentación mas digna y eficiente de la Causa de Dios. Nunca deberían ser llevados a suponer que son los ornamentos centrales del cuerpo de la Causa, intrínsecamente superiores a otros en capacidad o merito, y los únicos promotores de sus enseñanzas y principios. Deberían abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su> franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, atraer hacia si no solo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquellos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real. Deben, en todo momento, evitar el espíritu de exclusividad, el clima de secretismo, liberarse de actitudes prepotentes, y desterrar de sus deliberaciones todas las formas de prejuicio y pasión. Dentro de los limites de la sabia discreción, deberían ganarse la confianza de los amigos, familiarizarles con sus planes, compartir con ellos sus problemas y ansiedades, y procurar su consejo y accesoria. Y cuando hayan de tomar alguna decisión concreta, deberían, después deuna consulta desapasionada, fervorosa y cordial, volverse a> Dios en oración, y con b. Teocracia y teofanía«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.»Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949) V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p. 7.Hasan Elias escribió en Diálogos, En la Biblia en Juan 10:16, y en otras partes se profetiza que en el "Día de Dios" habrá "un solo rebaño y un solo pastor". Según creo, el pastor es el Orden Administrativo Bahá'í y el rebaño es la comunidad Bahá'í. El Orden Administrativo es perfecto y espiritual, muy diferente a los otros sistemas del mundo, como escribió el Guardián: "Ninguna forma de gobierno democrático; ningún sistema de autocracia o dictadura, ya sea monárquico o republicano; ningún plan intermediario de orden puramente aristocrático; ni aun ninguno de los reconocidos tipos de teocracias, ya sea el Estado Hebreo las varias organizaciones eclesiásticas cristianas, o el Imanato o el Califato en Islam;ninguno de estos puede identificarse o decirse que conforma con el Orden Administrativo creado por la mano maestra de su perfecto Arquitecto". Este Orden Divino es esencialmente espiritual, nosotros los bahá'ís debemos esforzarnos por mantenerlo siempre apartado de las influencias negativas que nos rodean. Gracias a Dios tenemos una guía Divina e infalible a nuestro alcance que es la "Casa Universal de Justicia" que velará por la paz y justicia por lo menos 1 000 años. Ahora recordemos los requisitos para admitir a una oveja a este gran rebaño aparte de reconocer y aceptar a Bahá'u'lláh, a la Alianza y al Orden Administrativo se encuentran en las palabras del Guardián, citadas en Luces de Guía #238: "Total e incondicional aceptación por todos ellos del": 1. Origen divino tanto del Islam como del cristianismo. 2. Funciones profética tanto de Muhammad como de Jesucristo. 3. Legitimidad de la institución del Imanato. 4. Primacía de San Pedro, el Príncipe de los Apóstoles.
Referencias:
1).-Baha'u'llah, La Proclamación de Baha'u'llah) xx
2).-Tomado del libro El rey del mundo capitulo 2, de Rene Guenon.
3).- Últimos neoplatónicos los Sabeos encontrado en el Asia central, Turkestan, estos últimos se daban a sí mismos el nombre de Mendayyeh de Yahia, «discípulos de Juan». A este propósito muchos grupos orientales de un carácter muy cerrado, desde los Ismaelitas o discípulos del «Viejo de la Montaña» hasta los Drusos del Líbano, hayan tomado uniformemente, lo mismo que las Órdenes de caballería occidentales, el título de «guardianes de la Tierra.: el centro de que se trata es el punto fijo que todas las tradiciones están de acuerdo en designar simbólicamente como el «Polo», puesto que es alrededor de él donde se efectúa la rotación del mundo, representado por la rueda, tanto en los Celtas como en los Caldeos y en los Hindúes El símbolo céltico de la rueda se ha conservado en la edad media; se pueden encontrar numerosos ejemplos de él sobre las iglesias románicas, y el rosetón gótico mismo parece ser un derivado suyo, ya que hay una relación cierta entre la rueda y las flores emblemáticas tales como la rosa en Occidente y el loto en Oriente.
4.- Época: Estados Romano-germa Inicio: Año 450 Fin: Año 700 El rey y la realeza
Estructuras de gobierno Aristocracia frente a realeza
5).-(Shoghi Effendi: Directives of the Guardian, Pages: 78-79)
6.- Prosperidad Mundial Cáp., 6
7 --No es de extrañar que Aquel Quien es el Rey de Reyes y Representante de Dios mismo, al ser abandonado, condenado y perseguido haya pronunciado esta concisa y trascendental profecía.
8.- El día prometido ha llegado, por Shoghi Effendi pág. 26 y 107
9.-Pág. 202 Abdul-Bahá, Balyuzi, -cita al Libro Promulgación de la Paz Universal pág. 531-Soberanía de Dios y origen del universo- El hombre:
a) las dos realidades del hombre;
b) ubicación de la realidad humana.
C) La educación de las manifestaciones- caracterización de la Manifestación de Dios. 10.-Baha'u'llah, Epístola al hijo del Lobo)
11.-De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/1949)* V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p.7.Libros Bahá'ís, Luces de Guía)12,. La Senda del aprendizaje en Latinoamérica: Opción Moral; Un concepto distorsionado de Poder.

Lima, 25 de enero 2008.-Gersonelias

El Padre y el Hijo

Por Gerson Elias

"Todo lo que no está ante tu vista y lo que te está oculto, te será revelado; pues no hay cosa oculta que no llegue a ser manifiesta y sepultada que no se desentierre". mientras que en la más moderna de Nag Hammadi dice: Dijo Jesús: "Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto". "Porque nada hay oculto que no deba descubrirse, ni nada secreto que no deba saberse o hacerse público." realiza sobre Marcos "Porque si algo está escondido, es sólo para que se descubra; y si algo se ha ocultado es sólo para que salga a la luz." (1)

El “Dios creado en las creencias”
Es una doble epifanía (tajallí) inicial lo que distiende la Tristeza del Ser divino, el “Tesoro oculto” que aspira a salir de su soledad de desconocimiento: --una en el mundo del Misterio ('álam al-ghayb), otra --en el mundo del fenómeno ('álam al-shahádat).
*La primera es la epifanía del Ser divino a si mismo y para si mismo en las esencias arquetípicas, las hecceidades eternas de sus Nombres que aspiran a la manifestación concreta. Esta es la Efusión sacrosanta (fayd aqdas) en la “Presencia (o plano) de los Nombres” (Hadrat al-Asmá').
*La segunda es la epifanía en el mundo manifestado, es decir, en los seres que son formas o receptáculos epifánicos (mazáhir) de los Nombres divinos. Ésta es la Efusión santa, “hierática” y “hierofánica” (fayd moqaddas) que hace aparecer a la Luz las formas que, como otros tantos espejos, reciben el reflejo de la pura Esencia divina en la medida de su capacidad respectiva. ¨]¨*¨¨] (2)
Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.
El Primero y el Último
Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas. Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días y a continuación se asentó en Su Trono. Conoce lo que entra en el seno de la tierra y lo que sale de ella, lo que cae del cielo y lo que a él asciende. Y está con vosotros dondequiera que estéis. Al-lâh ve lo que hacéis.(Corán, 57: 3-4)

Primero", no puede considerarse tan sólo desde el punto de vista numérico, como algo anterior a un segundo o a un tercero, sino desde el punto de vista de su complementariedad puede trazarse un paralelismo con la expresión de origen bíblico "el Alfa y el Omega",
El Alfa y el Omega es Aquello que abarca todas las posibilidades del lenguaje: quiere decir: el alfa, el beta, el gamma... hasta el omega, en todas las combinaciones posibles. Trazando el paralelo, debemos decir que este doble Nombre contiene Nombres infinitos: Al-lâh es el Primero, el Segundo, el Tercero, etc., hasta el Infinito, siempre siguiéndose a si mismo, no hallándose instante o periodo de una sucesión cualquiera donde se halle ausente. Si el Corán dice que Al-lâh es al-Awwal, el Primero, y si no dice también "el Segundo", es porque el Segundo es el Primero de otro desarrollo, pues el mundo se halla siempre en su principio, en el tayalli de su nacimiento. No existe un Segundo porque todo está en su inicio, y sin embargo todo tiene un desarrollo.
la sucesión contenida en su principio es representada por el Alif como símbolo que todo lo reúne ("todo es alif", dice el Shayj Ahmad al-‘Alawî). El alif es la primera letra, y contiene potencialmente todo el alifato. Enfrentados al concepto clásico de causalidad, según lo cual todo tiene una causa y un efecto, los pensadores musulmanes dirán que Al-lâh no es únicamente la causa, sino también el efecto, dando así un paso adelante desde la concepción aristotélica, que equipara la divinidad con el motor inmóvil separado del mundo (Causa Primera), y el mundo como el efecto de Su energía creadora. Se trata del carácter inagotable de lo contingente. Visto así, el Primero y el Último quiere indicar que lo creatural surge de una limitación (que es la entrada en el mundo sucesivo) que forma parte de lo ilimitado, siendo esa limitación la prueba de que el poder de Al-lâh (Dios) es ilimitado. (3)
Concerniente al principio y final del mundo relativo
No obstante haber dado ya un breve ejemplo concerniente al principio y final del mundo relativo, del mundo de los atributos, se agrega ahora una segunda ilustración para que sea puesto de manifiesto su significado más acabado. Por ejemplo, que su Eminencia se considere a sí mismo; en relación a vuestro hijo sois primero, pero último en relación a vuestro padres. En vuestra apariencia externa dais cuenta de la aparición del poder en los reinos de la creación divina; en vuestro ser interior reveláis los misterios ocultos que son la fe divina depositada en vos. Y entonces, en el sentido ya mencionado, se aplica a vos lo que es primero y lo que es último, lo externo e interno, para que en estos cuatro estado que te fueron conferidos podáis comprender los cuatro estados divinos y para que sobre todas las ramas visibles o escondidas del rosal de la existencia, el ruiseñor de vuestro corazón pueda cantar: "Él es el primero y el último, el Visible y el Oculto..."48Debido a las limitaciones de los hombres, estas afirmaciones son hechas en la esfera de lo relativo. Por otra parte, aquellos personajes que de un solo paso han atravesado el mundo de lo relativo y lo limitado, y han habitado en el plano luminoso del Absoluto, y levantado su tienda en los mundos de la autoridad y del mandato, con una sola chispa han consumido estas relatividades, y con una gota de rocío han borrado estas palabras. Y nadan en el océano del espíritu y se remontan al sagrado cielo de luz. En este plano, entonces øqué vida tienen palabras como "primero" o "último" y otras como ellas vistas o mencionadas? En este dominio lo primero es lo último mismo y lo último no es sino lo primero.Haz un fuego de amor en tu alma,y quema todo pensamiento y toda palabra.49¡Oh amigo mío! Mírate a ti mismo: Si no hubieras sido padre ni engendrado un hijo, tampoco hubieras escuchado estos dichos. Ahora, olvídalos todos, para que puedas aprender del Maestro del Amor en la escuela de la unicidad y volver a Dios y, abandonando la tierra interior de la irrealidad50 por tu verdadera posición, habitar bajo la sombra del árbol del conocimiento.¡Oh tú, amado! Empobrécete para que puedas entras en la excelsa corte de las riquezas; e inclina tu espalda para que puedas beber del río de la gloria y alcanzar el verdadero significado de los poemas acerca de los cuales has preguntado.Queda aclarado, pues, que estas etapas dependen de la visión del caminante. En cada ciudad contemplará un mundo, en cada Valle alcanzará un manantial, en cada prado escuchará una canción. Mas el halcón del cielo místico tiene en Su pecho más de un maravilloso cántico del espíritu y el ave persa guarda en Su alma más de una dulce melodía árabe; pero están ocultas y ocultas permanecerán.Si hablo, muchas mentes se harán añicos,y si escribo, muchas plumas se quebrarán.51 (4)"He aquí que todas las almas son mías; como el alma del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, esa morirá. El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad el impío será sobre él." (Ezequiel 18: 4,20).
El hombre que sube por una cuesta, inclina la cabeza hacia abajo, Aquel que desciende, por el contrario, la levanta. Esto significa que la humildad es necesaria para aquel que quiere subir y que el orgulloso realiza lo contrario de un progreso.» (10) Eckartshausen


Referencia;
1.- Dice Jesús: (Lc 8, 17).- (Mc 4, 22).**
2.- 176176. Cf. infra, cap, III, § 11, “El secreto de las respuestas divinas”. Es ésta una ocasión para captar en su origen el contraste entre la idea teofánica y la idea de encamación. El pronombre howa (“Él”) designa al Oculto, al Ausente ('álam al-ghayb), y no se lo emplea para el presente mundo visible (‘alam al-shaháda), como tampoco puede decirse de un ser existente en este mundo que sea al-Haqq (Dios). Ésta es la principal razón del reproche de impiedad e infidelidad (takfir) que dirige a los cristianos Ibn 'Arabi y, con él, todos los teólogos-teósofos posteriores, v.g. Sayyed Ahmad 'Alawi, el discípulo más próximo a Mir Dámád, en su libro Mas qal-e safá, controversia honesta y respetuosa, llena de citas bíblicas. (Sobre la importante figura del filósofo shiíta Sayyed Ahmad 'Alawi, véase S.J. Ashtiyáni y H. Corbin, Anthologie des philosophes iraniens depuis le XVII siecle, jusqu'a nos jours, tomo II, Bibliothéque Iranienne, 19, Teherán-París, Adrien Maisonneuve, 1975, pp. 7-31 de la parte francesa.) La teosofía sufí plantea una teofanía primordial (nada menos pero nada más), es decir, una antropomorfosis en el plano del Ángel, en la metahistoria (la forma divina del Adán celestial), mientras que la encarnación en el plano de la historia y de sus elementos perceptibles (por los sentidos) y controlables (racionalmente), se convierte en hecho único en un contexto de acontecimientos irreversibles. (Si se habla de Incarnatio continuata, no es sino en un sentido tropológico o metafórico, como obra del Espíritu Santo; no puede tratarse de una repetición de la unión hipostática.) Estamos ante dos perspectivas distintas, cuya irreductibilidad y sus consecuencias no parecen haber sido suficientemente meditadas hasta el momento (cf. infra, cap. IV, PP. 318 ss.). La aparición o reactivación del motivo teofánico, en una forma original, posteriormente a la fijación del dogma cristiano por los concilios, requeriría algo semejante a una “teología de la historia de las religiones” según la idea propuesta inicial-mente por Mircea Eliade; no podemos saber cuándo en el Cristianismo y en el Islam (sobre todo en el shiismo) se darán las circunstancias adecuadas para emprender el proyecto.
¨]¨*¨¨] Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.176
3)Imaginación creadora y oración creadora (2)La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi, Capítulo 2 Por Henry Corbin
4.- 48 Qur'án 57:3.49 Rúmí.50 Se refiere a la idea sufí de un plano interior, la cual comparada con la Verdad Revelada no es sino irreal.51 Rúmí. Alusión a Bahá'u'lláh mismo, quien aún no había declarado Su misión.

Lima, Perú--25-de enero del 2008. Por Gerson Elias

Al Husayn Tema Soberania

Has de saber, oh buscador inquisitivo, que no es de ningún valor la soberanía terrenal, ni lo será nunca, a los ojos de Dios y Sus elegidos. Por otra parte, si se interpretara el ascendiente y dominio como supremacía terrenal y poder temporal, cuán difícil te sería explicar estos versículos: "Y ciertamente Nuestra hueste vencerá".22 "De buena gana apagarían la luz de Dios con sus bocas; pero Dios ha determinado perfeccionar Su luz, aunque los infieles la detesten".23 "Él es el Dominador, sobre todas las cosas". Del mismo modo, la mayor parte del Qur'án da testimonio de esta verdad.
Si fueran ciertas las vanas argumentaciones de esas almas necias y despreciables, no tendrían otra alternativa que rechazar todas estas santas palabras y alusiones celestiales. Ya que no se encontraría en la Tierra guerrero más excelente y cercano a Dios que Husayn, hijo de 'Alí; tan incomparable y sin igual era. "No había en el mundo quien le igualara o se comparara con él". Sin embargo, habrás oído lo que le sucedió: "¡Que la maldición de Dios caiga sobre el pueblo de la tiranía!"24
Si hubiera de interpretarse literalmente el versículo "Y ciertamente Nuestra hueste vencerá", es claro que no sería de ningún modo aplicable a los Elegidos de Dios y Sus huestes, por cuanto Husayn, cuyo heroísmo era manifiesto como el sol, fue vencido y subyugado, y libó por último el cáliz del martirio en Karbilá, tierra de (r)aff. Y otro tanto cabe decir del sagrado versículo "De buena gana apagarían la luz de Dios; pero Dios ha determinado perfeccionar Su luz, aunque los infieles la detesten". Si éste hubiera de interpretarse literalmente, jamás se correspondería con la verdad. Pues en cada época la luz de Dios ha sido aparentemente extinguida por los pueblos de la Tierra, y han sido apagadas por ellos las Lámparas de Dios. ¿Cómo podría, entonces, explicarse el ascendiente y soberanía de estas Lámparas? ¿Qué podría significar la potencia de la voluntad de Dios para "perfeccionar Su luz"? Como ya se ha visto, tan grande fue la enemistad de los infieles que ninguna de estas Lumbreras divinas encontró jamás lugar donde refugiarse, ni probó del cáliz de la tranquilidad. Fueron tan penosamente oprimidos, que hasta el más pequeño de los hombres infligió lo que quiso a esas Esencias del ser. Esos sufrimientos han sido observados y medidos por la gente. Luego ¿cómo puede gente así ser capaz de comprender y exponer estas palabras de Dios, estos versículos de gloria sempiterna?
Mas el propósito de estos versículos no es el que han imaginado. Antes bien, los términos "ascendiente", "poder" y "autoridad" implican una posición y significado totalmente diferentes. Por ejemplo, considera el poder penetrante de aquellas gotas de la sangre de Husayn que salpicaron la tierra. ¡Qué ascendiente e influencia ha ejercido el propio polvo sobre los cuerpos y almas de los hombres, por la santidad y potencia de esa sangre! Tanto es así, que aquel que deseaba librarse de sus males, sanaba con sólo tocar el polvo de ese santo suelo, y quienquiera que para proteger su propiedad guardase con absoluta fe y entendimiento un poco de aquella sagrada tierra en su casa, protegía todos sus bienes. Éstas son las manifestaciones externas de su poder. Y si contáramos sus virtudes ocultas, dirían de seguro: "Él ciertamente ha considerado al polvo como el Señor de los señores y ha abandonado por completo la Fe de Dios".
Además, trae a la memoria las circunstancias vergonzosas que acompañaron el martirio de Husayn. Reflexiona sobre su soledad; cómo, aparentemente, no hubo nadie que le ayudase; nadie que recogiera su cuerpo y lo sepultase. Sin embargo, ¡mira cuán numerosos son en este día quienes, desde los rincones más remotos de la Tierra, adoptan la indumentaria del peregrino y van en busca del lugar de su martirio para tocar con su cabeza el umbral de su sepulcro! ¡Tal es el ascendiente y poder de Dios! ¡Tal es la gloria de Su dominio y majestad!
No pienses que porque estas cosas han ocurrido después del martirio de Husayn toda esa gloria no ha sido de ningún provecho para él. Por cuanto esa alma santa es inmortal, vive la vida de Dios y habita en las moradas de la gloria celestial en el Sadrih de la divina reunión. Esas Esencias del ser son los luminosos Modelos del sacrificio. Han ofrecido y continuarán ofreciendo sus vidas, sus bienes, sus almas, su espíritu, todo, en el sendero del Bienamado. Ninguna posición, por muy exaltada que sea, puede ser más apreciada para ellos. Pues los amantes no tienen otro deseo que la complacencia de su Amado, ni otro fin salvo su reunión con Él.
Si deseáramos comunicarte un vislumbre de los misterios del martirio de Husayn y revelarte sus frutos, estas páginas no serían nunca suficientes ni agotarían su significado. Es Nuestro deseo que, Dios mediante, sople la brisa de la misericordia, y la Primavera divina adorne el árbol del ser con el manto de nueva vida, de modo que podamos descubrir los misterios de la Sabiduría divina y, mediante Su providencia, nos hagamos independientes del conocimiento de todas las cosas. Hasta ahora apenas hemos visto un puñado de almas, desprovistas de todo renombre, que han alcanzado esta posición. El futuro mostrará lo que ordene el Juicio de Dios y revele el Tabernáculo de Su decreto. De este modo te referimos las maravillas de la Causa de Dios y vertemos en tus oídos los acordes de la melodía celestial, para que quizás alcances la posición del verdadero conocimiento y pruebes de su fruto. Por tanto, ten la certeza de que esas Lumbreras de majestad celestial, aunque su habitación sea el polvo, su verdadera morada es la sede de la gloria en los reinos de lo alto. Aunque están privados de todo el bien terrenal, vuelan por los reinos de riquezas insondables. Y en tanto que sufren dolorosamente en manos del enemigo, están sentados a la diestra del poder y del dominio celestial. En la lobreguez de su humillación brilla sobre ellos la luz de la gloria inmarcesible; y sobre su impotencia se vierten las señales de invencible soberanía (1).

Incluso, Seres exaltados que no son Manifestaciones de Dios como el Imán Husayn tienen soberanía, ¡que conmovedor fue su martirio!, Bahá’u’lláh dice de él:

“Si fueran ciertas las vanas argumentaciones de esas almas necias y despreciables, no tendrían otra alternativa que rechazar todas estas santas palabras y alusiones celestiales. Ya que no se encontraría en la Tierra guerrero más excelente y cercano a Dios que Husayn, hijo de 'Alí; tan incomparable y sin igual era. "No había en el mundo quien le igualara o se comparara con él". Sin embargo, habrás oído lo que le sucedió: "¡Que la maldición de Dios caiga sobre el pueblo de la tiranía!"
Si hubiera de interpretarse literalmente el versículo "Y ciertamente Nuestra hueste vencerá", es claro que no sería de ningún modo aplicable a los Elegidos de Dios y Sus huestes, por cuanto Husayn, cuyo heroísmo era manifiesto como el sol, fue vencido y subyugado, y libó por último el cáliz del martirio en Karbilá, tierra de Taff. Y otro tanto cabe decir del sagrado versículo "De buena gana apagarían la luz de Dios; pero Dios ha determinado perfeccionar Su luz, aunque los infieles la detesten". Si éste hubiera de interpretarse literalmente, jamás se correspondería con la verdad. Pues en cada época la luz de Dios ha sido aparentemente extinguida por los pueblos de la Tierra, y han sido apagadas por ellos las Lámparas de Dios. ¿Cómo podría, entonces, explicarse el ascendiente y soberanía de estas Lámparas? ¿Qué podría significar la potencia de la voluntad de Dios para "perfeccionar Su luz"? Como ya se ha visto, tan grande fue la enemistad de los infieles que ninguna de estas Lumbreras divinas encontró jamás lugar donde refugiarse, ni probó del cáliz de la tranquilidad. Fueron tan penosamente oprimidos, que hasta el más pequeño de los hombres infligió lo que quiso a esas Esencias del ser. Esos sufrimientos han sido observados y medidos por la gente. Luego ¿cómo puede gente así ser capaz de comprender y exponer estas palabras de Dios, estos versículos de gloria sempiterna?

Mas el propósito de estos versículos no es el que han imaginado. Antes bien, los términos "ascendiente", "poder" y "autoridad" implican una posición y significado totalmente diferentes. Por ejemplo, considera el poder penetrante de aquellas gotas de la sangre de Husayn que salpicaron la tierra. ¡Qué ascendiente e influencia ha ejercido el propio polvo sobre los cuerpos y almas de los hombres, por la santidad y potencia de esa sangre! Tanto es así, que aquel que deseaba librarse de sus males, sanaba con sólo tocar el polvo de ese santo suelo, y quienquiera que para proteger su propiedad guardase con absoluta fe y entendimiento un poco de aquella sagrada tierra en su casa, protegía todos sus bienes. Éstas son las manifestaciones externas de su poder. Y si contáramos sus virtudes ocultas, dirían de seguro: "Él ciertamente ha considerado al polvo como el Señor de los señores y ha abandonado por completo la Fe de Dios".
Además, trae a la memoria las circunstancias vergonzosas que acompañaron el martirio de Husayn. Reflexiona sobre su soledad; cómo, aparentemente, no hubo nadie que le ayudase; nadie que recogiera su cuerpo y lo sepultase. Sin embargo, ¡mira cuán numerosos son en este día quienes, desde los rincones más remotos de la Tierra, adoptan la indumentaria del peregrino y van en busca del lugar de su martirio para tocar con su cabeza el umbral de su sepulcro! ¡Tal es el ascendiente y poder de Dios! ¡Tal es la gloria de Su dominio y majestad!
No pienses que porque estas cosas han ocurrido después del martirio de Husayn toda esa gloria no ha sido de ningún provecho para él. Por cuanto esa alma santa es inmortal, vive la vida de Dios y habita en las moradas de la gloria celestial en el Sadrih de la divina reunión. Esas Esencias del ser son los luminosos Modelos del sacrificio. Han ofrecido y continuarán ofreciendo sus vidas, sus bienes, sus almas, su espíritu, todo, en el sendero del Bienamado. Ninguna posición, por muy exaltada que sea, puede ser más apreciada para ellos. Pues los amantes no tienen otro deseo que la complacencia de su Amado, ni otro fin salvo su reunión con Él.
Si deseáramos comunicarte un vislumbre de los misterios del martirio de Husayn y revelarte sus frutos, estas páginas no serían nunca suficientes ni agotarían su significado. Es Nuestro deseo que, Dios mediante, sople la brisa de la misericordia, y la Primavera divina adorne el árbol del ser con el manto de nueva vida, de modo que podamos descubrir los misterios de la Sabiduría divina y, mediante Su providencia, nos hagamos independientes del conocimiento de todas las cosas. Hasta ahora apenas hemos visto un puñado de almas, desprovistas de todo renombre, que han alcanzado esta posición. El futuro mostrará lo que ordene el Juicio de Dios y revele el Tabernáculo de Su decreto. De este modo te referimos las maravillas de la Causa de Dios y vertemos en tus oídos los acordes de la melodía celestial, para que quizás alcances la posición del verdadero conocimiento y pruebes de su fruto. Por tanto, ten la certeza de que esas Lumbreras de majestad celestial, aunque su habitación sea el polvo, su verdadera morada es la sede de la gloria en los reinos de lo alto. Aunque están privados de todo el bien terrenal, vuelan por los reinos de riquezas insondables. Y en tanto que sufren dolorosamente en manos del enemigo, están sentados a la diestra del poder y del dominio celestial. En la lobreguez de su humillación brilla sobre ellos la luz de la gloria inmarcesible; y sobre su impotencia se vierten las señales de invencible soberanía.

Y el Báb, en Su Qayyúmu’l Asmá’:

Dentro de poco castigaremos, en verdad, a quienes declararon la guerra a Husayn (Imán Husayn), en la Tierra del Eufrates, con el mayor de los tormentos y el más horrendo y ejemplar de los castigos...
Dios conoce bien el corazón de Husayn, el calor de su sed ardiente y su largo sufrimiento por Dios, el Incomparable, el Antiguo de los Días; Dios es, en verdad, su testigo. (Capítulo XII)
Verdaderamente, Dios ha privado de su gracia a quien martirizó a Husayn, nuestro antepasado, solo y abandonado como estaba en la tierra de Taff (Karbilá). Yazíd, el hijo de Mu'ávíyih, a causa de un deseo corrupto, entregó la cabeza de José, el fiel, a las gentes malvadas, a cambio de una porción pequeña e insignificante de su propiedad. En realidad, repudiaron a Dios cometiendo un grave error. Dentro de poco Dios descargará su venganza sobre ellos, a la hora de nuestro Regreso y de cierto El les ha preparado un cruel tormento en la vida futura. (Capítulo XXI).

Fuente y referencia;

1.-Pág.- 81-82.Libro de la Certeza. (Kitab-i- Iqan) obra doctrinaria de preeminencia inigualada. Es Revelado por Bahá´u´llah (La Gloria de Dios), en el año 1862 en la ciudad de Bagdad.


Lima Perú, 18 de octubre 2007 por Gerson Elías

El edificio de Dios

Por Gerson Elias

El proceso de renovación espiritual transcurre en la profundidad del ser humano - por eso esta dicho, que "El Reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, ó helo allí; porque he aquí el Reino de Dios esta dentro de vosotros" (Luc. 17:20-21).

El orden administrativo mundial y El Edificio del uno mismo

. El libro de Ezequiel comienza con una visión de
La manifestación de la gloria del Señor (1:4-28) y finaliza con una
Visión del edificio santo de Dios ; esto indica que la meta de Dios es Su edificio y que la gloria del Señor, Su recobro y los juicios de Dios, todos tienen como fin la realización del santo edificio de Dios (40:1—48:35):
Los capítulos del 40 al 48 de Ezequiel, los cuales conforman una sección dedicada al edificio de Dios, abarcan tres temas cruciales: *el templo santo,- * la tierra santa y - * la ciudad santa:


-Ezequiel vio el retorno de la gloria del Señor a la casa del Señor; esto sólo pudo ocurrir después de que la edificación del templo fuera concluida (44:4).
- “Este es el lugar de mi trono, el lugar donde posaré las plantas de mis pies, en el cual habitaré entre los hijos de Israel para siempre” (43:7a):
- El trono del Señor se relaciona con Su administración, y las plantas de Sus pies se relacionan con Su mover en la tierra.
Aparte del templo —el cual es sede de Su trono y el lugar donde se posan las plantas de
Sus pies—.
- El Señor le ordenó a Ezequiel describir la casa de Dios (40:4; 43:10-12):
- Dios se propuso que Su casa fuera el estándar según el cual la vida y conducta de Su pueblo fuesen examinadas; en el libro de Ezequiel, -Dios se valió de Su templo para “medir” a Su pueblo:
- Puesto que el pueblo de Dios debía regirse por la casa de Dios como su norma de conducta, Dios le encomendó a Ezequiel mostrar al pueblo la forma de la casa.
- El templo de Dios sirve como modelo o paradigma; si las personas se examinan a
sí mismas a la luz de este modelo, descubrirán sus carencias (v. 11; 41:16-20).
- El vivir del pueblo debe concordar con el templo de Dios (1 Co. 3:16-17).
Según el libro de Ezequiel, los requisitos de Dios que mora en nosotros están en concordancia con Su casa; así pues, todos nosotros tenemos que ser evaluados y examinados según la pauta fijada por las medidas de la casa de Dios (43:10):
Debemos examinar nuestro comportamiento y conducta no solamente en conformidad
con ciertas normas morales y principios espirituales, sino también en conformidad con , la casa de Dios (1 Ti. 3:15-16).

Bahá’u’lláh vino para toda la humanidad, para toda la especie humana, el llamó a los líderes religiosos y reyes de la tierra a abrazar la Más Grande Paz, pero a causa de su desidia y oposición ocurrieron todas las guerras que ya conocemos y las consecuencias de su apatía todavía se ven en todo el mundo.

"La Mancomunidad Bahá'í del futuro, de la cual este Orden Administrativo constituye su sola armazón, es teórica y prácticamente no solo única en la historia entera de las instituciones políticas, sino que no tiene paralelo en los anales de ninguno de los reconocidos sistemas religiosos del mundo. Ninguna forma de gobierno democrático; ningún sistema de autocracia o dictadura, ya sea monárquico o republicano; ningún plan intermediario de orden puramente aristocrático; ni aun ninguno de los reconocidos tipos de teocracias, ya sea el Estado Hebreo las varias organizaciones eclesiásticas cristianas, o el Imanato o el Califato en Islam; ninguno de estos puede identificarse o decirse que conforma con el Orden Administrativo creado por la mano maestra de superfecto Arquitecto”.
(Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá’u’lláh)
Los Profetas Divinos del ciclo Adámico, creo a excepción de Muhammad aplicaron ciertas pautas al gobernar de los lugares donde se difundía Su Fe. Por supuesto las subsiguientes interpretaciones y complementación de la ley Sha’ria (en especial en el Califato) fueron de orden meramente humano, algunas veces derivando e interpretando las enseñanzas del Profeta y otras puras añadiduras humanas, creando con el tiempo una teocracia que llego a ser moribunda (sino muerta) cuando llegó el “día de la Resurrección” con las Manifestaciones Gemelas. La definición de la palabra teocracia, es “teo” =Dios y “cracia” = dominio [o gobierno].
Al Reino de Dios no le esta dado ser triunfador en este mundo: "es la puerta angosta y el camino estrecho" que pocos siguen. Es un edificio en construcción todavía no terminado

Muchas personas piensan que el Reino de Dios es un reino que será establecido en los corazones de los hombres, sin necesidad de una organización terrenal. Sin embargo, la meta principal del Reino siempre ha sido establecer la paz, paz que 'que excede a todo conocimiento', y no puede haber verdadera paz para los hombres sin orden. El desorden no trae paz. Por lo tanto, el Reino debe ser también un reino terrenal, como Jesucristo predijo en Su oración: ‘Venga Tu Reino, hágase Tu Voluntad como en el cielo, así también en la tierra.’ Otras religiones tienen similares expectativas.
Puesto que la meta principal del Reino es la Más Grande Paz, el primer requisito en el mundo es la unidad, y esta unidad debe ser organizada sobre una base de principios espirituales revelados por Dios. De otro modo, no sería el Reino de Dios, sino que continuaría como en el pasado, siendo el reino de los hombres con todas sus limitaciones humanas.
Bahá’u’lláh reveló los principios y trazó a grandes rasgos el Reino de Dios del futuro. ‘Abdu’l-Bahá explicó muchas partes de éste, y vivió Su vida para demostrar las cualidades que el hombre del futuro debe tener a fin de construir y vivir en ese Reino, y creó un Plan Divino para llevar el Mensaje por todo el mundo.
Shoghi Effendi, el Guardián, tomó el Plan Divino de ‘Abdu’l-Bahá y por medio de una serie de planes nacionales e internacionales inspiró y guió a los bahá’ís para desarrollar las cualidades y las comunidades necesarias para establecer la base de un nuevo orden mundial. Estos planes continúan creciendo y desarrollándose por medio de la Casa Universal de Justicia.
Pedro llamó a sus lectores "piedras vivas". Las piedras sueltas no sirven para nada. Pero cuando un constructor las coloca para levantar muros y paredes pueden convertirse en edificios que aportan belleza y utilidad a una comunidad. Para los desobedientes El es como una piedra de tropiezo. Podemos asegurar que el tropezar en El causa gran daño.
Edificio sobre la roca
¿Eres que construye sobre algo en tu vida? Creerla o no, cada persona es edificio sobre algo. Cada uno de nosotros tiene una fundación, algo estamos poniendo nuestra esperanza y fe El dios tiene un diverso punto de vista. Él dice que es tierra inestable para poner nuestra esperanza y fe en nosotros mismos, en la gente, o en cualquier cosa las ofertas de este mundo. En lugar, él quisiera que confiáramos en en él. Él dice, “cada uno que oiga estas palabras el míos, y actúa sobre ellos, puede ser comparado a un hombre sabio, que construyó su casa sobre la roca. Y la lluvia descendida, y las inundaciones vinieron, y los vientos soplaron, y explosión contra esa casa; pero no bajó, porque había sido fundada sobre la roca. Y cada uno que oye estas palabras el míos, y no actúa sobre ellos, será como un hombre absurdo, que construyó su casa sobre la arena. Y la lluvia descendida, y las inundaciones vinieron, y los vientos soplaron, y explosión contra esa casa; y bajó, y grande era su caída. ” [5]
§ Es sabio tener dios implicado en nuestras vidas por esas épocas en que vienen las catástrofes. Pero el intento del dios está para que tengamos una vida más abundante no importa qué son las circunstancias. Él desea tener una influencia positiva en cada área de nuestras vidas. Cuando confiamos en él y sus palabras, somos edificio sobre la roca. [5] Matthew 7:24 – 27
CRECE EN EL TEMOR DEL SEÑOR

En lo personal y el lo social.
El tema principal de la Biblia es el edificio de Dios; por consiguiente, toda la Biblia trata de la edificación (Gn. 2:22; 28:10-22; Mt. 16:18; Ef. 4:16; Ap. 21:2).El pensamiento central y divino de las Escrituras es que Dios está en procura de un edificio divino que sea la mezcla de Sí mismo con la humanidad; así pues, Él está en procura de una entidad viviente compuesta por personas vivas, las cuales han sido redimidas por Él y se han mezclado con Él (Jn. 14:20; 1 Jn. 4:15):
A. El principio subyacente al edificio de Dios es que Dios se forja en el hombre y forja al hombre en Él mismo con miras a edificar una morada mutua; que Dios se mezcle con el hombre equivale a que Dios se forje en el hombre, y que el hombre se mezcle con Dios equivale a que el hombre sea forjado en Dios (Ef. 3:17a).B. Dios desea obtener un edificio en el cual Él se haya forjado en el hombre y el hombre haya sido forjado en Dios, a fin de que Dios sea la morada del hombre y el hombre llegue a ser la morada de Dios (Jn.
15:4a; Ap. 21:2-3, 22).

El edificio de Dios es la expresión corporativa del Dios (1 Ti. 3:15-16; Jn. 17:22; Ef. 3:19b, 21):
La intención de Dios es obtener un grupo de personas edificadas (con las nuevas leyes y enseña como un edificio espiritual, a fin de que expresen a Dios y le representen al dar fin a Su enemigo y al recobrar la tierra arruinada (Gn. 1:26; 1 P. 2:5, 9). El verdadero testimonio es producto de que los santos sean conjuntamente edificados hasta llegar a ser una sola expresión corporativa (Ap. 1:2, 12, 20).
El edificio de Dios es el agrandamiento de Dios (Jn. 3:29a, 30a; Col. 2:19):
El verdadero edificio consiste en que Dios se ensanche y expanda para expresarse de manera corporativa (Ef. 2:21-22; Col. 2:19).
El edificio de Dios consiste en que el Dios se forje en nosotros como vida, a fin de que lleguemos a ser Su única expresión: el agrandamiento y la Expansión de Dios (Ef. 3:17a, 19b, 21).
El hecho de ser edificados con otros creyentes constituye el requisito supremo y el más elevado que deben cumplir los creyentes que fielmente buscan más de Dios conforme a uno de los atributos divinos, a saber, la unidad divina (Jn. 17).

Los requisitos para que los creyentes sean conjuntamente edificados, incluyen:
Darse cuenta de que el Señor, conforme al deseo de Su corazón, lo deseen (Mt. 16:18).
Estar en armonía con los demás creyentes y participar del sentir unánime del Cuerpo en oración (18:19; Hch. 1:14).
Practicar la unidad Divina (Jn. 17:21-23).
Guardar la unidad del Espíritu (Ef. 4:3-6).
La unificación del pensamiento—un solo pueblo una sola alma solo la raza humana
Vivir y andar por el Espíritu y andar por el espíritu (Gá. 5:16, 25; Ro. 8:4).



Referencias:
1. La dispensación de Bahá´u´llah .Pagina30-31-32. Escrito por Shoghi efendi 1934.
*el dia de Dios-isaias - un dia por año

Empowering Kingdom Growth - Spanish - de Ken Hemphill - 256 páginasEl Palacio de Antonio de Mendoza En ... - de Antonio Herrera Casado - 101 páginas

Edificio del uno mismo Una guía islámica para la migración espiritual hacia dios por Ayatullah Ibrahim Amini

Bibliografía;

Edificio del uno mismo Una guía islámica para la migración espiritual hacia dios 1.-www.lsm.org/espanol/hwmr/pdfs/ Internat
Lima Perú.17 octubre 2007.GersonElias

A La Pachamama el hombre la Ignora.

“Una verdad incómoda” Alerta por el cambio climático
Aquellos que son los amados de Dios, doquiera se reúnan y a quienquiera encuentren, deben mostrar, en su actitud hacia Dios, y en la forma en que celebran su alabanza y gloria, tal humildad y sumisión, que cada átomo de polvo bajo sus pies pueda atestiguar la profundidad de su devoción. La conversación de estas almas santas debe estar dotada con poder tal que estos mismos átomos se sientan estremecidos por su influencia. Deben comportarse en tal forma que la tierra sobre la cual caminan nunca pueda dirigirles palabras como éstas: "Yo debo ser preferida antes que vosotros. Observad con qué paciencia sobrellevo la carga que el labrador me pone encima. Yo soy el instrumento que imparte continuamente a todos los seres las bendiciones que Aquel quien es la Fuente de toda gracia, me ha confiado. No obstante el honor que me ha sido conferido y las innumerables pruebas de mi riqueza, riqueza que satisface las necesidades de toda la creación, mirad cuán grande es mi humildad, atestiguad con cuanta sumisión permito ser hollada por los pies de los hombres..." Baha u llah- Pasajes de los Escritos de Bahaullah cap v.



An inconvenient Truth (titulada en español “Una verdad incómoda”), la película donde Al Gore trata la amenaza que representa el calentamiento global, La responsabilidad por el cuidado del medioambiente debe ser asumida por todos. Las consecuencias de su mal manejo ya las estamos sufriendo (cambios climáticos, olas de calor, tormentas) y si no se hace algo las consecuencias van a ser nefastas, ya no sólo para las futuras generaciones, también las viviremos nosotros. Recuerden que este año se realizó la Cumbre Mundial del Agua para analizar la escasez de este elemento que sufriremos .Lo positivo y lo más importante de La verdad incómoda es que condensa en unos pocos minutos y sin causar aburrimiento verdades, como por ejemplo el aumento del nivel del mar, la sequía, las inundaciones en Asia y cómo serán destruidas ciudades tan importantes en materia económica como Nueva York y San Francisco.

Se han ido destruyendo los glaciares en América del Sur y Norte América y Europa. Y lo más triste de esta realidad es que Groenlandia, el Ártico y Antártico ya comenzaron a desaparecer.
Este documental es ideal para los jóvenes, para que entiendan rápidamente qué es el calentamiento, el CO2, los gases contaminantes y el sufrido Protocolo de Kyoto. Aunque para ello tiene grandes adversarios, como el documental de Spike Lee sobre el huracán “Katrina”, y The War Tapes, que relata las vivencias de los soldados en una guerra como la de Irak.

ECOLOGÍA Cinco señales de alerta
Se ha perdido el 15% de los casquetes polares; el nivel del mar subió entre 1 y 2 milímetros al año en el último siglo; nueve de los doce últimos años han sido los más cálidos desde 1861; los bosques de Alaska retroceden 100 kilómetros; y las aves han adelantado la puesta de huevos cinco días en 50 años.
 Suben las temperaturas
 El hielo se funde
 El mar sube
 Los arrecifes de coral en peligro
 Las aves cambian de ritmo

La catástrofe
Los libros sagrados del mundo predicen catástrofe global y paz del mundo. El scripture de Bahá'í anticipa, amplía, e interpreta tales profecías; a veces literalmente, a veces espiritual, y de vez en cuando de ambas estas maneras. Estas escrituras hablan sobre una calamidad catastrófica inminente o una “agitación apocalíptica.” Predicen el aspecto subsecuente de la paz universal; un secular inminente “poca paz” (al-akbar del sulh; se encendió., “mayor paz”) y un futuro una orden espiritual de Bahá'u'lláh, “la mayoría de la gran paz” del mundo (zam del `del al-a del sulh).
En la opinión de Bahá'í, el venir de la paz será gradual, y realizado hasta cierto punto en el vigésimo siglo. Teniendo en cuenta las enseñanzas de Bahá'í es posible discutir convincentemente que con el final de la guerra fría y la tendencia de aumento hacia el desarme, la cooperación internacional, y el globalisation que la “poca paz” tiene todos sino observado. Con todo este secular, político orientado “poca paz” no es comparable a esa paz que espiritual se arraigue; la paz verdaderamente millennial del futuro que es más que una cesación virtual de muchos conflictos mundiales insuperables. Realista sobre el establecimiento de la paz global, política, 'Abdu'l-Bahá predijo el desarme multinacional. La estrella de Montreal del 11 de septiembre de 1912 divulgó que él había indicado que las naciones serían forzadas en paz en el vigésimo siglo.
La humanidad se pondría enfermo -Biblia hebrea y el nuevo testamento
Un “extremo apocalíptico” o la catástrofe cósmica se predice o se presupone en textos numerosos dentro de la biblia hebrea. Es uno de los sentidos de la expresión (eschatological) “día del señor [YHWH - Yahweh].” El profeta Zephaniah (la Florida. tarde 7mo centavo. BCE) proclamó audazmente que YHWH destruiría a “todos los habitantes de la tierra” en el “día de su cólera” (véase Zeph 1:7 FF). Isaiah lo tenía que el mundo entero sería castigado por su mal en el “día del señor” (Isa. 13:6 f). Una catástrofe horrenda se considera en Zech 13:8 - 9 que lea,
En la tierra entera, dice a señor, dos tercios será cortado y fallecer, y un tercio será dejado vivo. Y pondré este tercero en el fuego, y los refino como uno refina de plata, y lo pruebo como se prueba el oro. Invitarán mi nombre, y os contestaré. Diré, “son mi gente”; y diré, “el señor es mi dios. ” [5]
Según el evangelio de Matthew, los discípulos de Jesús te preguntaron, “cuál será la muestra de tu [Jesus'] que viene y del extremo del mundo. ” [6] el Griego aquí fue traducido solamente libremente e inadecuado en la versión autorizada como “el extremo del mundo.” Traducciones cristianas más recientes tales como la versión estándar revisada tienen “cercano [terminación] de la edad” o algo similar. Éste no es decir, sin embargo, que una multiplicidad de predicciones apocalípticas que presuponen un derrumbamiento del cosmos y un extremo a la civilización existente no existen en el nuevo testamento (e.g. en el Apocalypse) y a otra parte en la biblia. Estas predicciones son entendidas generalmente por Bahá'ís refieren al “extremo” (=completion) o al cumplimiento de una era o de un ciclo religioso.
Acontecimientos apocalípticos tales como obscurecer del “sol” y de la “luna” (Mk. b=Matt 24:29 de 13:24; cf. Lk. 21:25), la referencia qur'anic al “conjoining del sol y de la luna” (Q. 75:9) o según tradiciones islámicas “el levantamiento del sol en el oeste”(*) no se interpretan enteramente literalmente en los textos escritura Bábí-Bahá'í. Las implicaciones apocalípticas de tales palabras de Jesús como “cielo y la tierra pasarán lejos: pero mis palabras no pasarán lejos” (Mk. 13:31 = mate. 24:35 = Lk. 21:33) no se interpreta además literalmente en las escrituras sagradas de Bahá'í. Án y Hadíth de Qur'
La importancia central de la creencia musulmana en los conceptos gemelos del “dios y del día pasado” (el wa'- l al-akhir de Alláh del yawm [ah]) se declara constantemente (las épocas 20+) en el Qur'án. [7] Hay varias referencias a una “calamidad eschatological” en este libro santo (fragmentario revelada entre C. 610 y el CE 632). Uno de los breve (verso 11) súras de Meccan (cf. 13:31 del Q. 101; 69:4) se da derecho el al-Qár'ia, que se ha traducido vario, “el pulso” (venta); “el golpear violentamente” (Rodwell); “la calamidad” (Pickthall) y “el clatterer” (Arberry); la palabra tiene connotaciones de la “desgracia repentina” y del juicio eschatological. [8] En el Qur'ánic “Súra de la resurrección” (al-qiyáma; 75:24 - 5 que) leímos, “sobre caras de ese día será el mirar radiante sobre su señor; y sobre ese día hace frente scowling, mil más mightest piensan que ha sido la calamidad (fáqirah) wreaked en ellas. ” [9] otro verso contiene una referencia importante al támmah o “a la gran catástrofe” como Arberry la rindió,
Entonces, cuando la gran catástrofe (támmah) viene sobre ese día en que el hombre recordará lo que él se ha esforzado… (79: 34) [10]
Las fuentes del í del `de Sunní y de Shí contienen el cojinete material sobre catástrofe del extremo-tiempo. En el al-anwár de Bihar de Muhammad Báqir Majlísí (“mares de luces”; una enciclopedia masiva del í del `de Shí cotizó absolutamente con frecuencia por el Báb y Bahá'u'lláh) allí existe una sección basada sobre los textos del Qur'án, comentario y las varias tradiciones del Twelver Imáms dado derecho, “el soplar en la trompeta y la destrucción del mundo (al-dunyá) del faná (cf. Q. 55:26 abajo) y de que cada alma probarán muerte. ” [11]
El tema de la “destrucción del mundo” (al-dunyá del faná) se relaciona de cerca con la exégesis de Qur'án 55:26:
Todos que moran en la tierra fallecerán (el cf. faná') del fání, con todo todavía habita (yabqa) la cara del señor thy (rabbika del wajh), poseída de la majestad y de la gloria (wa'l-ikrám del dhu'l-jalál).
Interpretaciones del í de Bahá'
La terminología bíblica y de Qur'ánic (árabe) de la “catástrofe” se utiliza, se amplía, y se interpreta en el escritura de Bábí-Bahá'í. Pues demostraré las interpretaciones ofrecidas en los textos de Bahá'í incluyen la conferencia de Badasht, la religión de la proclamación de Báb, de Bahá'u'lláh a los reyes y a los reglas de su tiempo, y de las dos guerras mundiales del vigésimo siglo.
La “catástrofe” predicha en el “Súra del terror” (Q. 56) y a otra parte, por ejemplo, era entendida para ser la conferencia revolucionaria 1848 de Bábí de Badasht en la cual la demanda del Báb a ser el Qá'im prometido fue anunciada y la ley de Islámic abrogó formalmente. Esto era equivalente a una “catástrofe apocalíptica.” 'Abdu'l-Bahá en sus monumentos de la sugerencia del Bahá'u'lláh fiel de las menciones que el al-wáqi'ah de Súra (“el el terror”, “inevitable”) esté leído en este tiempo. [12] Este súrah comienza,
Cuando el al-wáqi'ah (“el terror”) desciende… rebajarse, exalting, cuando la tierra será oscilada y las montañas serán desmenuzadas, y sentir bien un polvo dispersado, y te estar en tres vendas - compañeros del derecho (los compañeros de O de la derecha!), Compañeros del izquierdo (compañeros de O de la izquierda!) y el Outstrippers (sábiqún) que ésos son ellos trajo nigh el trono, en los jardines del placer. (Q. 56, transporte. Arberry)
El Effendi de Shoghi escribió en pasos del dios cerca, “en ese día memorable que “el bugle” mencionado en el Qur'án era sonado (nuqrih- “náqúr), súr del nafkhih- “de la ráfaga imponente de la trompeta” fue levantado en alta voz (”), y “la catástrofe” (támmih- 'kubrá) vino pasar. ” [13]
En su Lawh-i Ishráqát, Bahá'u'lláh refiere al Báb como “el Harbinger de su gran revelación que el hath causó a miembros de toda la humanidad (al-umam de los faqrá) al temblor. ” [14] la religión del Báb era un fenómeno revolucionario; una clase de “catástrofe” preparatoria a la aparición de la fe de Bahá'í. Una examinación precipitada de la historia breve pero turbulenta de la religión de Bábí lleva esto hacia fuera.

Todo esto estaba predicho
La esperanza del "Sexto Sol"
Tal vez el antiguo Dios Tunupa, Taapaca o Tawapaca (Profeta Mensajero en los andes peruanos)está despertando de su largo y profundo sueño para venir otra vez en ayuda de sus hijos cuando más lo necesitan y poner todas las cosas otra vez en su lugar. La Pachamama o Madre Naturaleza no puede olvidar ni dejar solos a sus hijos aunque se hayan descarriado, olvidando lo más sagrado y atentando contra ellos mismos. En estos tiempos de desequilibrios y aberraciones surge una pequeña luz de esperanza entre los más pobres y desposeídos, entre los habitantes más simples de la tierra, entre los esforzados mineros que arrancan desde hace siglos las riquezas de las entrañas de los cerros para el beneficio de un patrón. Entre los campesinos que sudan de sol a sol con las grietas profundas de la tierra marcadas en su rostro. Entre los que han perdido todo y ahora sólo les queda ganar. Esa pequeña luz de esperanza se llama-- Pachacuti.—
“Mira con los ojos de tu alma y comprométete a lo esencial” Esa es la enseñanza de los Q’ero que ha estado custodiada por mas de 500 años.(*)la restitución de nuestro derecho originario


Referencias;

.-El especial de nuestro Futuro.-Cambio climático: una verdad que incomoda. El comercio martes 15 de agosto 2006. Tomas Unger
.-ww.earthaction.org/es/archive/98-09-cich/alert.html –
.-www.ourplanet.com/imgversn/163/spanish/El%20Hassan%20bin%20Talal.pdf
actualidad.terra.es/internacional/articulo/movimiento_mundial_bosques_1276448.htm –
.-www.revistaestrategas.com.ar/086int.htm - 20k
.-www.uce.es/DEVERDAD/ARCHIVO_2005/04_05/DV04_05_21ecologia.html
.-www.callao.org/cambio_climatico/index.htm - 8k
.-www.inrena.gob.pe/index_inicio.htm - 30k .-OFICINA DE COMUNICACIONES-INSTITUTO NACIONAL DE RECURSOS NATURALES-Teléfono: 224-3298 anexo 204 eMail: comunicaciones@inrena.gob.pe
*.- Víctor Hugo Sepúlveda Oruro – Bolivia Junio del 2005 Revista Ser Indígena La esperanza del "Sexto Sol"
5.- 'Abdu'l-Bahá is reported to have interpreted this text referring to the fact that a "great disturbance," a "great catastrophe" or terrible "calamity" will happen in the world after the 1335 day [=year] period referred to in Daniel 12:12 have passed (cf. Ruth White, 'Abdu'l-Baha and the Promised Age [J. J. Little and Ives 1927] 174-5). 6.-Authorised Version [=King James version]; Gk. = sunteleias tou aionos, Matt 24:3 + synoptic parallels. *.-teoria Fantastica no es Bahai www.zetatalk.com/mexico/velikov2.htm 7.-See Hanna Kassis, A Concordance of the Qur'an (Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1983), 130ff. 8.-Ian Netton, A Popular Dictionary of Islam (London: Curzon Press, 1992) 3. 9.-Trans. A. J. Arberry, The Koran Interpreted (Oxford: Oxford University, 1983) 619. 10.-In due course we shall see that certain of Bahá'u'lláh's references to the "catastrophe" utilise this Qur'ánic hapax legomenon (unique term). 11.-dhá'iq al-mawt Q. x 3 = 3:185[2]; 21:35[36]; 29:57. 12.-Memorials of the Faithful (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1975) 201. 13.-God Passes By (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1970) p. 33; Per. trans. Mavaddat, p. 96. 14.-R-'-D VII = "tremble!"; Majmu'a az alwáh-i jamál-i aqdas-i abhá' (Cairo: 1338/ [1919-] 1920, rep. Wilmette, 137BE/1980) 580; Tablets of Bahá'u'lláh 102. “catástrofes numerosas” Armageddon y milenio:algún Bahá'ís ha sido preocupado por expectativas de la catástrofe global concreta.STEPHEN LAMBDE
Lima, Perú 17 de octubre 2007 por Gerson Elias