Reflexiones

2008-02-02T18:42:00.000-08:00

La Invocación y El Dhikr (Recuerdo de Dios)

Concepción del Espacio Sagrado
Además, la característica "repetitiva" del rito tiene que ver con su carácter "homeopático" ("similis similem producit"), según el cual la "repetición" ritual del acto fundante hecha en el mismo lugar y de la misma manera en que fue realizado originariamente por el ancestro mítico, asegura siempre, a futuro, la realización del efecto buscado (1
Es preciso aclarar que la mera repetición de los nombres Divinos, sin la debida atención, no da resultados eficaces. Durante la invocación de los nombres Divinos, es preciso concentrar todas las facultades en el significado y verdadero entendimiento de estos Nombres.
La oración es sin duda el sistema más eficaz para ponernos en equilibrio, para contactarnos con Dios o nuestro Maestro interno, el mejor sistema para solucionar todos los problemas, de cualquier tipo. No es la oración un sistema cristiano, solamente, por mas que así han tratado de hacerlo parecer, todas las culturas lo hacen. Métodos o maneras de orar cada persona empleara el suyo, pero son solo herramientas, caminos para que nuestra mente, nuestra emoción y nuestro espíritu generen la paz, la prosperidad, el nirvana, en definitiva la comunión con Dios, nuestro Maestro interior
"Igualmente el mismo Espíritu viene en ayuda de nuestra debilidad porque no sabemos orar como es debido, pero el Espíritu intercede por nosotros con gemidos inefables" (*)
Las actitudes fundamentales Preparación----Leer todo el texto que hayamos preparado, muy despacio, revisando cada uno de sus puntos. considerar que la accion liberadora de Dios alcanza toda mi persona, mis pensamientos, mi mis sentidos , etc. Cuando nos descubrimos un error o falla, pensar en su contrario, por ejemplo si somos mentirosos, pensar como siendo veraces nuestra vida tendria mas sentido y nuestras amistades mas cercania. Dar gracias a Dios por todo lo bueno que hay en nuestra vida y en nosotros. NO SE TRATA DE ANGUSTIARSE POR LO MALO, SINO DE DIALOGAR CON DIOS SOBRE ELLO Y REVALORIZAR LO BUENO.

En cuanto al grado de realidad del universo imaginado, nuestra respuesta podrá parecer quizá un deseo o una provocación, pues no disponemos de un esquema de la realidad que admita un mundo intermedio entre el mundo de los elementos sensibles, con los conceptos que expresan sus leyes empíricamente verificables, y el mundo espiritual, el reino de los espíritus, al que sólo la fe tiene todavía acceso. La degradación de la Imaginación en fantasía es ya un hecho consumado. Se opondrá entonces la fragilidad y la gratuidad de las creaciones del arte a la consistencia de las realizaciones “sociales”, que serán propuestas como justificación, e incluso como explicación, de aquéllas. Finalmente, entre lo real empíricamente comprobable y lo real sin más, no habrá ya grados intermedios. Todo lo indemostrable, lo invisible, lo inaudible, será catalogado como creación de la imaginación, es decir, como producto de la facultad que segrega lo imaginado, lo irreal. En este contexto de agnosticismo, se entenderá que la divinidad y todas sus formas son creaciones de la imaginación, lo que equivale a decir, algo irreal. ¿Qué puede significar el orar a esa divinidad, sino que se es presa de una ilusión desesperada? Creo que ahora podemos calibrar con una sola mirada el abismo que separa esta idea totalmente negativa de la Imaginación y la que vamos a tratar, y, anticipándonos a los textos que vendrán a continuación, podemos responder ya que, precisamente porque esa divinidad es una creación de la Imaginación, es real y existe, y por eso mismo la oración que a ella se dirige tiene un sentido (2)
poder imaginativo divino: la Imaginación divina creadora es esencialmente Imaginación teofánica. La Imaginación activa en el gnóstico es a su vez, igualmente, Imaginación teofánica; los seres que ella “crea” subsisten con una existencia independiente, sui generis, en el mundo intermedio que le es propio. El Dios que ella “crea”, lejos de ser un producto irreal de nuestra fantasía, es también una teofanía, pues la Imaginación activa del ser humano no es sino el órgano de la Imaginación teofánica absoluta (takhayyol motlaq). La Oración es una teofanía por excelencia; en este sentido, es “creadora”; pero precisamente el Dios al que ora porque lo “crea”, es el Dios que se revela a ella en esta Creación, y esta Creación, en este instante, es una de las teofanías cuyo sujeto real es la divinidad revelándose a sí misma. Se encadenan aquí, de manera rigurosa, toda una serie de ideas y paradojas. Debemos rememorar algunas, esenciales, antes de considerar el órgano de esta Imaginación teofánica en el ser humano, que es el corazón, y la creatividad del corazón.
El Guía de la senda espiritual, para curar a su discípulo de los apetitos sensuales, le recomienda la medicina contenida en el recuerdo de los nombres Divinos. La repetición de estos nombres Divinos sin la atención fija en su significado completo, es idolatría. El discípulo, por medio de la atención constante hacia las verdades contenidas en estos Nombres, se purifica y es adornado por los atributos Divinos. (3

La línea que separa algunas oraciones de una meditación es en realidad muy tenue.

Me parece un tesoro tan extenso de alimento espiritual que por sí solo sería suficiente para seguir con él por mil años. Las meditaciones que contiene, en las que se hallan reflexiones divinas y comunión con Dios, al igual que temas teológicos y verdades místicas, son lamentablemente demasiado extensas para ser incorporadas en una obra de esta naturaleza, pero recomiendo encarecidamente que de aquí en adelante se usen en conjunto con el material contenido en el resto de este libro.
Al tratar de nadar a través del mar de estas meditaciones, uno se da cuenta de un constante cambio de tema;
-- no son éstas ejercicios intelectuales, en los que un erudito se sienta a desarrollar un argumento,
-- sino que están mucho más cerca de las fuerzas de la naturaleza, ¿y eso qué tiene de malo? El viento revolotea en torno a un árbol, haciéndolo doblarse, ora hacia el este, ora hacia el oeste, haciendo que sus ramas formen un millar de dibujos cambiantes; si uno mira el cielo nocturno, tal vez salga la luna por la izquierda, por la derecha pase un meteorito, en tanto que la Vía Láctea resplandece arriba; cada ola que rompe en la playa remueve un centenar de nuevas conchas y guijarros formando un diseño diferente en la arena. La inspiración divina, que brota a través del alma y la mente de Bahá'u'lláh, me parece que es así en estas meditaciones: un maravilloso espectáculo pirotécnico en que Él trata un tema tras otro y expone una verdad tras otra, ¡y a veces, dentro de la meditación misma viene una oración, como una joya en un joyero, una perla dentro de una madreperla! (4**)

MEDITACION DE LA LUZ INTERNA

Baha ú lláh dice que hay un signo de Dios en cada fenómeno; el signo del intelecto es la contemplación, y el signo de la contemplación es el silencio, por cuanto es imposible que un hombre haga dos cosas a la vez; no puede hablar y meditar.
Es un hecho axiomático que mientras se medita se esta hablando con el propio espíritu. En tal estado de ánimo, le hacéis ciertas preguntas a vuestro espíritu y él os contesta, La Luz se abre paso y se manifiesta la realidad.
No podéis Llamar "hombre' a cualquier ser carente de esta facultad de meditar; sin ella seria un simple animal mas bajo que las bestias.
Por medio de la facultad de la meditación el hombre alcanza la Vida Eterna; por medio de ella recibe el soplo del Espíritu Santo. Los dones del Espíritu son dados por la reflexión y la meditación.
El espíritu del hombre es informado, y fortalecido durante la meditación; a través de ella cosas ignoradas por el hombre son desarrolladas ante su vista. Por medio de ella recibe inspiración divina y alimento celestial.
La meditación es la Llave que abre la puerta de los misterios. En ese estado el hombre se abstrae; se aleja de todos los objetos que le rodean; en este estado subjetivo se sumerge en el océano de vida espiritual y puede descubrir los secretos de las cosas en sí. Para ilustrar esto, pensad en un hombre dotado con dos clases de vista; cuando se usa el poder de visión interna el poder externo de visión no puede realmente ver,
Esta facultad de meditación libra al hombre de la naturaleza animal, discierne la realidad de las cosas y pone al hombre en contacto con Dios.
Esa facultad atrae de los planos invisibles, las ciencias y las artes. A través de la facultad meditativa, se hacen posibles las invenciones, y grandes obras se llevan a efecto; a través de ella los gobiernos actúan fácilmente, Por esta facultad el hombre entra en el verdadero Reino de Dios.
No obstante hay algunos pensamientos inútiles para el hombre; son como olas del mar que se mueven sin resultado alguno. Pero si la facultad de meditación está bañada de luz interna y caracterizada con los atributos Divinos, sus resultados serán confirmados.
La facultad meditativa es semejante a un espejo; si lo ponéis ante objetos terrenales, los reflejará. Por consiguiente, si el espíritu del hombre está en contemplación de cosas terrenales, será informado de ellas.
Pero si volvéis vuestro espejo espiritual hacia el cielo, las constelaciones celestiales y los rayos del Sol de la Realidad se reflejarán en vuestros corazones, y obtendréis las Virtudes del Reino.
Por consiguiente, conservemos esta facultad debidamente dirigida,
Volviéndola hacia el Sol Celestial, y no hacia los objetos terrenales, para que podamos descubrir los secretos del Reino y comprender las alegorías de la Biblia, y los misterios del espíritu.
Que seamos en realidad espejos que reflejen las realidades celestiales, y que nos volvamos tan puros que podamos reflejar las estrellas del cielo".(5)
Quien hoy crea firmemente en el renacimiento del hombre y esté plenamente consciente de que Dios, el Exaltadísimo, esgrime una ascendencia suprema y una autoridad absoluta sobre esta nueva creación, ciertamente, tal hombre es contado entre aquellos que están dotados de perspicacia en esta grandisima Revelación. De ello es testigo todo creyente de discernimiento.
Camina en lo alto sobre el mundo del ser a través del Poder del Más Grande Nombre, para que puedas tomar conciencia de los misterios inmemoriales, y estés enterado de lo que nadie se ha enterado. Verdaderamente, tu Señor es el Socorredor, el Omnisciente, el Todo Informado. Es como una arteria palpitante, pulsando en el cuerpo de la creación entera, para que a través del Calor generado por este movimiento, pueda aparecer aquello que vivifique 1os corazones de los indecisos.(6)
La diferenciación encantadoramente sencilla de don Adib es: cuando oramos, estamos tratando de decirle a Dios lo que nosotros queremos que Dios haga por nosotros. Cuando leemos estamos tratando de dejar que Dios nos diga lo que Dios quiere que nosotros hagamos. el Ing. Taherzadeh explica la diferencia entre dos actividades características de la vida mística bahá’í: orar y leer. (7)

Recuerdo de Dios

¡Oh hijos de los hombres! Si creéis en el único Dios Verdadero, seguidme a Mi que soy el Mayor Recuerdo de Dios enviado por vuestro Señor para que El pueda perdonar bondadosamente vuestras faltas. En verdad, El es perdonador y compasivo hacia el concurso de los fieles. Nosotros, en verdad, escogemos a los Mensajeros mediante la potencia de nuestra Palabra y ensalzamos a su descendencia, algunos por encima de otros, a través del Gran Recuerdo de Dios, tal como está decretado en el Libro y oculto en él...
Temed a Dios y no pronunciéis una sola palabra relativa a su Mayor Recuerdo salvo lo que ha sido ordenado por Dios, por cuanto hemos establecido un convenio aparte referente a El con cada Profeta y sus seguidores. En verdad, no hemos enviado a ningún Mensajero sin haber contraído este convenio; en verdad, Nosotros no emitimos juicios sobre cosa alguna salvo después de haberse establecido el convenio de Aquel que es la puerta Suprema. Antes de que pase mucho tiempo, a la hora señalada, se levantará el velo de vuestros ojos. Entonces contemplaréis al sublime Recuerdo de Dios con claridad y nitidez. (Capítulo V).(8)

¡Oh vosotros, parientes del Más Grande Recuerdo! Este Árbol de Santidad, teñido de carmesí con el óleo de la servidumbre, ha nacido de vuestra propia tierra, en el medio de la Zarza Ardiente, y aún así no habéis comprendido nada de El ni de sus verdaderos atributos celestiales, ni de las circunstancias reales de su vida terrena, ni de las evidencias de su comportamiento valeroso y perfecto. Impulsados por vuestros propios caprichos, Le consideráis ajeno a la Verdad soberana, mientras que en la estimación de Dios El no es sino el Prometido mismo, dotado con el poder de la Verdad soberana, y, en verdad, El es considerado responsable en el centro de la Zarza Ardiente, según lo decretado en el Libro Madre...
¡Oh Qurratu'l-'Ayn! Pronuncia el llamado de la más exaltada Palabra a las siervas de tus semejantes, prevenlas contra el Fuego Mayor y anúnciales la buena nueva de que, después de este poderoso convenio, habrá reunión eterna con Dios en el Paraíso de su complacencia, cerca del Trono de Santidad. Verdaderamente, Dios, el Señor de la creación, tiene poder sobre todas las cosas.
¡Oh Tú Madre del recuerdo! Que la paz y el saludo de Dios estén contigo. Verdaderamente tú has sido fiel pacientemente a Aquel que es el sublime Ser de Dios. Reconoce pues la estación de tu hijo, quien no es sino la poderosa Palabra de Dios. En verdad, El se ha brindado para responder por ti en tu sepulcro y en el Día del Juicio, mientras que en la Tabla Preservada de Dios tú has sido inmortalizada como "la Madre del Fiel" por la Pluma de su Recuerdo. (Capítulo XXVIII).(9)

Temed a Dios y no pronunciéis una sola palabra relativa a su Mayor Recuerdo salvo lo que ha sido ordenado por Dios, por cuanto hemos establecido un convenio aparte referente a El con cada Profeta y sus seguidores. En verdad, no hemos enviado a ningún Mensajero sin haber contraído este convenio; en verdad, Nosotros no emitimos juicios sobre cosa alguna salvo después de haberse establecido el convenio de Aquel que es la puerta Suprema. Antes de que pase mucho tiempo, a la hora señalada, se levantará el velo de vuestros ojos. Entonces contemplaréis al sublime Recuerdo de Dios con claridad y nitidez. (Capítulo V).(10)

Conclusión
En fin, Dikr es un proceso continuo. De hecho, Allah nos dice en el al-Imran de Surah, el verso 191, “los que recuerden a dios cuando están estando parados y cuando ellos se está sentando y cuando están mintiendo.”
Tan con la ayuda de métodos antedichos, debemos poder desarrollar los hábitos de recordar a Dios constantemente siguiendo las maneras prescritas por Allah y demostradas por el profeta.
El remembrance constante alimentará y reformará nuestros corazones y mentes. Esta práctica aumentará nuestra fe para descubrir y para agarrar el mensaje de nuestro Rabb. Dando por resultado la fe del grabado en nuestros corazones. Pero debemos entender que Dikr es un vehículo. ¡No la destinación!
El momento de la toma de contacto con la trascendencia en la meditación es aquél en el cual uno se dirige hacia la presencia divina en nosotros como un "Tú"

Referencias;
1.- Para esto puede verse Frazer, La rama dorada, Ed. castellana de la versión en un volumen, México, Fondo de Cultura Económica, 1944, pp. 33ss..
2.- La imaginación creadora en el sufismo de Ibn Arabí Por Henri Corbin. 3 -www.nematollahi.org/queessufismo_senda.htm – 4** El Deseo del Mundo. Materiales para la contemplación de Dios y su Manifestación para este Día. Recopilados de las palabras de Baha´u´llah por Ruhiyyih Rabbani. El libro Oraciones y Meditaciones de Bahá'u'lláh, compilado y traducido por Shoghi Efendi. 5) PLATICA DE ,ABDU'L · BAHA EN LA CASA DE REUNION DE LA SOCIEDAD DE LOS A MIGOS, LONDRES, W. C.Enero 12 de 1913.la sabiduria de Adbul baha pag 164 6 .- Lawh-i-Hikmat tabla de Sabiduría. 7)Cuaderno de Profundización Nombre: Badí' Villar .
8.- Selección de los Escritos del Báb. Pág. 46

9.- Selección de los Escritos del Báb. Pág. 51- 10. - QAYYÚMU'L-ASMA'

Lima, Peru, 2 de febrero 2008.Por Gerson Elias

2008-01-25T20:09:00.000-08:00

REALEZA Y PONTIFICADO

Por Gerson Elías

Se les ha quitado el poder a dos categorías de entre los hombre: a los reyes y a los eclesiásticos.”
De Bahaullah, a los Destinatarios del Mensaje en El Dia Prometido.

Con referencia a estas dos Revelaciones sucesivas, el mismo san Juan el Teólogo, profetizo claramente;”El segundo Ay ha pasado Mira que viene en seguida el tercero” ”Este tercer Ah ha explicado Abdul-Baha, comentando sobre este versículo,”es el día de la manifestación de Bahaullah, el DIA de Dios, y esta próximo el día de la aparición del Báb .Todos los pueblos del mundo”, ha asegurado, además,”estas esperando dos Manifestaciones, quienes deben ser contemporáneos; todos esperan el cumplimiento de esta promesa”.Y nuevamente:”El hecho esencial en que a todos se les ha prometido dos Manifestaciones, quienes vendrán una seguido de la otra”.
El Dios único y verdadero, ¡exaltada sea Su gloria!, siempre ha considerado y continuará considerando a los corazones de los hombres como Su propia y exclusiva posesión. Todo lo demás, ya pertenezca a la tierra o al mar, ya sea riqueza o gloria, Él lo ha legado a los reyes y gobernantes de la Tierra. Desde el principio que no tiene principio, el estandarte que proclama las palabras "Él hace todo lo que es Su voluntad" se ha desplegado en todo su esplendor delante de Su Manifestación. Lo que la humanidad necesita en este día es mostrar obediencia a aquellos que ejercen autoridad y fiel adhesión a la cuerda de la sabiduría. Los instrumentos que son esenciales para la protección inmediata, la seguridad y la salvaguardia de la raza humana han sido confiados a los gobernantes de la sociedad humana, y están en su poder. Éste es el deseo de Dios y Su decreto... Abrigamos la esperanza de que alguno de los reyes de la Tierra se levante, por amor a Dios, por el triunfo de este pueblo agraviado y oprimido. A tal rey se le ensalzará y glorificará eternamente. Dios ha prescrito a este pueblo el deber de ayudar a quienquiera que le ayude, servir sus mejores intereses y demostrarle lealtad perdurable. Aquellos que Me siguen deben esforzarse en todas las circunstancias para promover el bienestar de quienquiera se levante por el triunfo de Mi Causa, y deben demostrarle en todo momento devoción y fidelidad. Feliz es el hombre que escucha Mi consejo y lo observa. Ay de aquel que no cumpla con Mi deseo.(1)xx

Sin embargo, que nadie entienda mal o deforme inconscientemente la intención de Bahaullah. Aunque haya sido severa Su condena pronunciada contra aquellos soberanos que Le persiguieron, y por muy estricta que haya sido Su censura expresada colectivamente contra aquellos que manifiestamente faltaron a su deber de investigar la veracidad de Su Fe y contener la mano del malhechor, Sus enseñanzas no incorporan ningún principio que pueda de manera alguna interpretarse como un repudio o siquiera un menosprecio, aunque fuese disimulado, se la institución real. La catastrófica caída y la extinción de las dinastías e imperios de aquellos monarcas cuyo desastroso fin El profetizo en particular, y el decadente destino de los soberanos de Su propia generación, a quienes reprendió en general –constituyendo ambas cosas una fase transitoria de la evolución de la Fe-,en ningún caso deben confundirse con la posición futura de esa institución .En efecto ,si ahondamos en los escritos del Autor de la Fe Bahai, no podemos dejar de descubrí innumerables pasajes en los cuales ,en términos que nadie puede tergiversar

,se elogia el principio de la soberanía real ,
se ensalza el rango y conducta de reyes justos e imparciales
se prevé la aparición de monarcas que reinaran con justicia e incluso profesaran Su Fe,
y se inculca el solemne deber de levantarse para asegurar el triunfo de los soberanos Bahais.
Deducir de las palabras antes mencionadas, dirigidas por Bahaullah a los monarcas de la tierra ,e inferir de la narración de los calamitosos desastres que sobrevinieron a tantos de ellos ,que Sus seguidores propugnan o prevén la extinción definitiva de la institución real, de hecho equivaldría a un torcimiento de Su enseñanza.(2) xx

El Jefe supremo como «Rey del Mundo»; le presenta como «Soberano Pontífice», doble poder, a la vez sacerdotal y real. El carácter «pontifical», hace llamada a una explicación: literalmente, el Pontifex es un «constructor de puentes», es título romano pero, simbólicamente, es el que desempeña la función de mediador, estableciendo la comunicación entre este mundo y los mundos superiores A este título, el arcoiris, el «puente celeste», es un símbolo natural del «pontificado»; y todas las tradiciones le dan significaciones perfectamente concordantes: así, en los Hebreos, es la prenda de la alianza de Dios con su pueblo; en China, es el signo de la unión del Cielo y de la Tierra; en Grecia, representaba a Iris, la «mensajera de los Dioses»; un poco por todas partes, en los Escandinavos tanto como en los Persas y los Árabes, en Africa central y hasta en algunos pueblos de América, es el puente que liga el mundo sensible al suprasensible.
Por otra parte, la unión de los dos poderes sacerdotal y real estaba representada, en los Latinos, por un cierto aspecto del simbolismo de Janus, (entre los incas, en el templo de Pachacamac, podemos observar al ídolo de las dos caras, simbolizando el doble poder que actuaba) simbolismo de significaciones múltiples Por otra parte, los Nestorianos, cuyas relaciones con el Lamaísmo parecen incontestables, tuvieron una acción importante, enigmática, en los comienzos del Islam. Los Sabeos, por su lado, ejercieron una gran influencia sobre el mundo árabe en tiempos de los Khalifas de Baghdad; se pretende también que es entre ellos donde se habrían refugiado, después de una estancia en Persia, los últimos neoplatónicos. En la edad media había una expresión en la que los dos aspectos complementarios de la autoridad se encontraban reunidos de una manera que es muy digna de observación: en aquella época, se hablaba frecuentemente de una región misteriosa a la que se llamaba el «Reino del Prestejuan. Fundamentales la «Justicia» y la «Paz», que no son más que las formas revestidas más especialmente por ese equilibrio y esa armonía en el «mundo del hombre») Es menester recordar aquí los textos bíblicos en los que la Justicia y la Paz se encuentran estrechamente vinculadas: (Salmos LXXXIV, 11), (3)
El recomienda como un logro meritorio el establecimiento de formas constitucionales de gobierno en las que se combinen los ideales del republicanismo y la majestad de la monarquía, la que El caracteriza como uno de los signos de Dios...”En el día prometido ha llegado pág. 73 al 76 el guardián cita muchos pasajes de los escritos de Bahaullah que alaban el principio de la monarquía, contemplando un incremento de las monarquías en el futuro. La casa universal sugiere que un estudio de esta sección del libro te proveerá los conocimientos que UD busca, 1470 luces de guía.
LA TEOCRACIA
"Lo que el Guardián se estaba refiriendo eran los sistemas Teocráticos, como la Iglesia Católica y el Califato que no se dan divinamente como los sistemas sino artificiales y aún, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad son, en cierto sentido, teocracias. Al contrario, la teocracia Bahá’í, es ambos divinamente ordenados como un sistema y, claro, basado en las enseñanzas del Mismo Profeta... (Theophany) se usa en el sentido de Dispensación..." (5)

El poder y la autoridad
La gente necesita, por ejemplo, aprender a separar los hechos de las conjeturas, y ciertamente, a distinguir entre los puntos de vista subjetivos y la realidad objetiva.
Contemplar una transformación social a esta escala es plantear tanto la cuestión del poder pasible de ser aprovechado para lograrla, como el tema que va inextricablemente ligado a esta y que es el de la autoridad para ejercer tal poder .Al igual que todas las implicaciones que conlleva la acelerada integración del planeta y sus habilidades, estos dos términos familiares requieren de urgente redefinición.
A lo largo de la historia y a pesar de que las aseveraciones de inspiración teológica e ideológica aseguran lo contrario el poder ha sido mayormente interpretado como una ventaja de la que gozan algunas personas o grupos. A menudo ha sido expresado simplemente en términos de medios a emplearse contra de los demás. Esta interpretación del poder se ha convertido en un rasgo inherente a la cultura de la división y el conflicto que ha caracterizado a la raza humana durante varios milenios ,independientemente de las orientaciones sociales ,religiosas o políticas que hayan prevalecido en ciertas épocas y en ciertas partes del mundo. En general el poder ha sido atribuido de individuos, facciones, pueblos, clases y naciones .ha sido un atributo especialmente asociado con los hombres, más que con las mujeres. Su principal efecto ha sido el de conferir a sus beneficiarios la habilidad de adquirir, sobrepasar, dominar, resistir y vencer.
Los procesos históricos resultantes han sido responsables tanto de los catastróficos reveses como de los extraordinarios avances de la civilización.
La analogía es más que apropiada .La raza humana esta siendo urgida por las exigencias de su propia maduración a liberarse de su forma heredada de comprender y emplear el poder.
Que es capas de conseguirlo queda demostrado por el hecho de que a pesar de estas dominadas por conceptos tradicionales, la humanidad siempre ha podido concebir el poder de otras formas que resultan decisivas para sus esperanzas. La historia da amplia evidencia de que, si bien en forma intermitente e inadecuada, siempre ha habido gente de todos los orígenes y a través de las épocas, que ha utilizado una amplia gama de recursos creativos que tenia dentro de si. Quizás el ejemplo mas obvio haya sido el poder de la verdad misma, un agente de cambio vinculado a algunos de los mas grandes avances de la experiencia filosófica, religiosa. Artística y científica de la raza.
La analogía es más que apropiada .La raza humana esta siendo urgida por las exigencias de su propia maduración a liberarse de su forma heredada de comprender y emplear el poder.
Que escapas de conseguirlo queda demostrado por el hecho de que a pesar de estas dominadas por conceptos tradicionales, la humanidad siempre ha podido concebir el poder de otras formas que resultan decisivas para sus esperanzas. La historia da amplia evidencia de que, si bien en forma intermitente e inadecuada, siempre ha habido gente de todos los orígenes y a través de las épocas, que ha utilizado una amplia gama de recursos creativos que tenia dentro de si. Quizás el ejemplo más obvio haya sido el poder de la verdad misma, un agente de cambio vinculado a algunos de los más grandes avances de la experiencia filosófica, religiosa. Artística y científica de la raza. (6)

Se les ha quitado el poder a dos categorías de entre
Los hombre; a los reyes y a los eclesiásticos.” 7*

No debe olvidarse que, por encima de todos los demás categorías de hombres, los reyes de la tierra y los jefes religiosos del mundo fueron los destinatarios directos del mensaje proclamado por el Báb y Bahaullah. (8)
Con referencia a estas dos Revelaciones sucesivas, el mismo san Juan el Teólogo, profetizo claramente;”El segundo Ay ha pasado Mira que viene en seguida el tercero” ”Este tercer Ah ha explicado Abdul-Baha, comentando sobre este versículo,”es el día de la manifestación de Bahaullah, el DIA de Dios, y esta próximo el día de la aparición del Báb”Todos los pueblos del mundo”, ha asegurado, además,”estas esperando dos Manifestaciones, quienes deben ser contemporáneos; todos esperan el cumplimiento de esta promesa”.Y nuevamente:”El hecho esencial en que a todos se les ha prometido dos Manifestaciones, quienes vendrán una seguido de la otra”.

--La divina soberanía es una soberanía antigua y no accidental .Si suponemos que este mundo de la existencia tiene un principio, entonces podemos decir que la soberanía divina es accidental, o sea que hubo un tiempo en que no existía. Un rey sin reino es imposible, No puede existir sin un país, sin súbditos, sin un ejército, sin dominio; pues seria un rey sin reinado. Un rey requiere todas estas condiciones de soberanía .Cuando existen, podemos hablar de reinado. De otro modo, su soberanía es imperfecta, incompleta Si no se cumple ninguna de estas condiciones, tal soberanía no tiene existencia.
Si aceptamos que este mundo tiene un principio es como decir que la soberanía de Dios es accidental, o sea admitimos que hubo un tiempo en que la realidad de la Divinidad existía sin dominio… Los nombres y atributos de la Divinidad son requerimientos de este mundo. Los términos “Poderoso, el “Viviente el “Proveedor, el Creador, requieren y necesitan la existencia de criaturas. Si no hubiese criaturas la palabra Creador carecería de significado .si no hubiera nadie a quien proveer, no podríamos pensar en un Proveedor. Si la vida no existiera, el Viviente seria algo fuera de toda comprensión. Por lo Tanto, todos los nombres y atributos de Dios presuponen la existencia de objetos o criaturas que han sido dotados de ellos y en los que se hacen manifiestos…Así pues ,los atributos de Dios no admiten cese alguno o interrupción ,porque los nombre de Dios son y serán siempre reales y no potenciales .Porque dan vida es por lo que decimos “el que confiere vida; decimos el Bondadoso”,el “Proveedor”,porque proveen; decimos el creador porque crean y usamos el nombre de “Señor Dios”porque educan y gobiernan. Es decir que los nombres divinos nacen de los eternos atributos de la divinidad. Por lo tanto, es evidente que los adjetivos divinos implican la existencia de seres u objetos.
¿Cómo puede entonces concebirse una época en la que esta soberanía no existiera’? Esta divina soberanía no debe valorarse como de seis mil años, este interminable, ilimitado universo no es producto de este periodo determinado. Este estupendo laboratorio y taller no se ha producido como resultado de seis mil revoluciones de la tierra alrededor del sol. Con la menor reflexión el hombre puede ver sin duda como tal calculo y afirmación es infantil, y mas aun cuando esta científicamente probado que este globo terrestre ha sido el hogar del hombre por mucho mas tiempo que esta limitada estimación.
…Los Textos de Los Libros Sagrados son todas simbólicas y precisan una interpretación autorizada. Bahaullah dice que “el universo no tiene ni principio ni fin… (9)-
Oh Shaykh! Nosotros habíamos asido las riendas de la autoridad por el poder de Dios y por Su Divina potencia, como sólo Él, Quien es el Poderoso, el Fuerte, las puede asir. Nadie tenía el poder de promover el mal o la sedición. Ahora, sin embargo, como no han logrado apreciar esta amorosa bondad y estas generosidades, han sido y serán afligidos con la retribución que sus acciones deben acarrear. Los funcionarios del Estado, en vista del progreso secreto de la Cuerda Extendida, han incitado y ayudado desde todas direcciones a Mis adversarios. En la Gran Ciudad (Constantinopla) han inducido a un considerable número de personas a oponerse a este Agraviado. Las cosas llegaron a tal punto que los funcionarios de esa ciudad actuaron de una manera que ha causado la vergüenza tanto del gobierno como del pueblo.10 Para los pueblos del mundo estos versículos son el testimonio perdurable, la prueba incontrovertible, la brillante luz del Rey ideal. Es sin igual su excelencia y nada puede aventajar su virtud. Son el tesoro de las perlas divinas y el depósito de los divinos misterios. Constituyen el Vínculo indisoluble, la firme Cuerda, el 'Urvatu'l-Vuthqá, la Luz inextinguible. A través de ellos corre el río del conocimiento divino y arde el fuego de Su antigua y consumada sabiduría. Éste es el fuego que, a un mismo tiempo, enciende la llama del amor en el pecho de los fieles y provoca en el corazón del enemigo el frío de la negligencia (Baha'u'llah, Kitab-I-Iqan Libro de la Certeza)
b. Teocracia y teofanía «Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente> ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.> »Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(11)
Las diferentes teorías e ideologías que predominan en el mundo se ocupan de las formas de manejar distribuir, controlar o balancear el poder, por medio, por ejemplo, de la negociación democrática, la fuerza, el gobierno de una elite, o mediante la competencia moderada por leyes y regulaciones. Pero en todo esto lo que se discute no es el poder de la unidad, de la acción basada en el consenso, el poder del conocimiento o de las acciones puras, lo que se promueve es mas bien un tipo especial de poder, el poder de unos individuos y unos grupos para conducir las vidas de otros. A nombre de un pretendido realismo, no se cuestiona si este tipo de relación de poder que invade hasta los espacios más íntimos de la convivencia y la amistad es correcto. La aceptación sutil o abierta de la legitimidad de esta clase de poder finalmente distorsiona el mismo concepto de la verdad ,que termina definiéndose por lo que mayor fuerza bruta genere, o por lo que surja de los arreglos entre los grupos que negocian sus asuntos según sus propios intereses .Pero tal aceptación se basa en una visión acerca de la naturaleza humana que proviene de la observación del hombre niño en los primeros milenios de su historia ,y no de un conocimiento profundo de las leyes de la naturaleza ni de las verdades potenciales y poderes del espíritu humano. Un análisis mas amplio de la crisis institucional y estructural del mundo devela entonces una crisis aun mas profunda en el estado de conocimiento, la cual abarca, la crisis de la religión y de la ciencia.(12)

El Orden Administrativo Bahá’í es una parte integral de la Revelación de Baha'u'llah; se trata de un sistema de concepción divina que, tal como explico el Guardián en La Dispensación de Bahá’u’lláh, incorpora dentro de su estructura ciertos elementos que se encuentran en cada una de las tres formas reconocidas de gobierno secular, sin ser en ningún sentido una mera replica de ninguna de ellas, y sin introducir dentro de su mecanismo cualquiera de los rasgos objetables que poseen inherentemente Mezcla y armoniza, tal como ningún gobierno mortal haya logrado hasta la fecha, las verdades salutíferas que cada uno de estos sistemas indudablemente contiene sin viciar la integridad de las verdades impartidas por Dios sobre las que en ultima instancia reposa. Es tarea continua de los bahá’ís robustecer su comprensión de los principios sobre los que se asienta el Orden Administrativo y mejorar la fidelidad con que plasman dichos principios en sus acciones. A decir verdad, una de las necesidades especificas de este periodo del desarrollo de la Fe es la evolución de las instituciones bahá’ís nacionales y locales. Por tanto, si por la promoción de una democratización Bahá’í quiere significarse la extensión de una participación responsable en las tareas de la comunidad por parte de sus miembros individuales, tal cosa resulta altamente meritoria y debería convertirse en el quehacer continuo de las instituciones bahá’ís. En La Dispensación de Baha'u'llah, Shoghi Effendi enumera evidencias del carácter no autocrático del Orden Administrativo Bahá’í y de su inclinación por los métodos democráticos en la administración de sus asuntos, pero ello no justifica que se proponga cambiar el sistema sentado en los Escritos de Baha'u'llah y'Abdu'l-Bahá y la selucidaciones de Shoghi Effendi. En el segundo párrafo de su carta afirma usted que entiende que el Orden Mundial Bahá’í constituye al menos en un ochenta por ciento un orden teocrático-aristocrático. Dado que el Orden de Bahá’u’lláh es parte integrante de la Revelación divina que El, en tanto Manifestación de Dios, nos ha dado, se puede afirmar que dicho Orden es esencialmente teocrático; pero en la medida en que esta desprovisto de toda suerte de clero o sacerdocio, no se trata en modo alguno de una teocracia en el sentido en el que suele emplearse y comprenderse usualmente el termino. De modo similar, el rasgo aristocrático (el gobierno de los mejores), tal como consta en la Fe, contrasta agudamente con lo que viene a entenderse generalmente por dicho término. Al estar libre de campanas electorales o de las presiones externas procedentes de los poderes económicos o de la manipulación de la prensa, los creyentes procuran elegir como miembros de sus instituciones de gobierno a las personas que consideran mejor cualificadas para tal función. Los miembros electos son entonces responsables ante Dios y sus conciencias, en vez de ante quienes les eligen. Sin duda conoce usted las palabras de Shoghi Effendi en La administración Bahá’í acerca de la actitud y responsabilidad de los miembros de las Asambleas: Los deberes de aquellos a quienes los amigos han elegido libre y conscientemente como sus representantes no son menos vitales o vinculantes que las obligaciones de sus electores. Su función no es dictar, sino consultar, y consultar no solo entre ellos, sino tanto como sea posible con los amigos a los que>representan. No deben verse a si mismos bajo luz alguna que no sea la de instrumentos escogidos para una presentación mas digna y eficiente de la Causa de Dios. Nunca deberían ser llevados a suponer que son los ornamentos centrales del cuerpo de la Causa, intrínsecamente superiores a otros en capacidad o merito, y los únicos promotores de sus enseñanzas y principios. Deberían abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, atraer hacia si no solo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquellos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real. Deben, en todo momento, evitar el espíritu de exclusividad, el clima de secretismo, liberarse de actitudes prepotentes, y desterrar de sus deliberaciones todas las formas de prejuicio y pasión. Dentro de los limites de la sabia discreción, deberían ganarse la confianza de los amigos, familiarizarles con sus planes,compartir con ellos sus problemas y ansiedades, y procurar su consejo y accesoria. Y cuando hayan de tomar alguna decisión concreta, deberían, después deuna consulta desapasionada, fervorosa y cordial, volverse a Dios en oración, y con Teocracia y teofanía«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949) V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p. 7. cabe una respuesta sencilla y otra mas compleja, y la Casa de Justicia siente que es deseable plantear el asunto desde ambos puntos de vista. En primer lugar, como Bahá’í que ha rendido numerosos decenios de servicios sobresalientes a su comunidad, comprenderá que el Orden Administrativo Bahá’í es una parte integral de la Revelación de Baha'u'llah; se trata de un sistema de concepción divina que, tal como explico el Guardián en La Dispensación de Bahá’u’lláh, incorpora dentro de su estructura ciertos elementos que se encuentran en cada una de las tres formas reconocidas de gobierno secular, sin ser en ningún sentido una mera replica de ninguna de ellas, y sin introducir dentro de su mecanismo cualquiera de los rasgos objetables que poseen inherentemente Mezcla y armoniza, tal como ningún gobierno mortal haya logrado hasta la fecha, las verdades salutíferas que cada uno de estos sistemas indudablemente contiene sin viciar la integridad de las verdades impartidas por Dios sobre las que en ultima instancia reposa. Es tarea continua de los bahá’ís robustecer su comprensión de los principios sobre los que se asienta el Orden Administrativo y mejorar la fidelidad con que plasman dichos principios en sus acciones. A decir verdad, una de las necesidades especificas de este periodo del desarrollo de la Fe es la evolución de las instituciones bahá’ís nacionales y locales. Por tanto, si por la promoción de una democratización Bahá’í quiere significarse la extensión de una participación responsable en las tareas de la comunidad por parte de sus miembros individuales, tal cosa resulta altamente meritoria y debería convertirse en el quehacer continuo de las instituciones bahá’ís. Esta es la respuesta sencilla. Sin embargo, si lo que se quiere significar es que el Orden Administrativo Bahá’í debiera alterarse para concordar mas estrechamente con los conceptos actuales de democracia política, se plantean una serie de asuntos mas complejos. En La Dispensación de Baha'u'llah, Shoghi Effendi enumera evidencias del carácter no autocrático del Orden Administrativo Bahá’í y de su inclinación por los métodos democráticos en la administración de sus asuntos ,pero ello no justifica que se proponga cambiar el sistema sentado en los Escritos de Baha'u'llah y 'Abdu'l-Bahá y las elucidaciones de Shoghi Effendi. En el segundo párrafo de su carta afirma usted que entiende que el Orden Mundial Bahá’í constituye al menos en un ochenta por ciento un orden teocrático-aristocrático. Dado que el Orden de Bahá’u’lláh es parte integrante de la Revelación divina que El, en tanto Manifestación de Dios, nos ha dado, se puede afirmar que dicho Orden es esencialmente teocrático; pero en la medida en que esta desprovisto de toda suerte de clero o sacerdocio, no se trata en modo alguno de una en el sentido en el que suele emplearse y comprenderse usualmente el termino. De modo similar, el rasgo aristocrático (el gobierno de los mejores), tal como consta en la Fe, contrasta agudamente con lo que viene a entenderse generalmente por dicho término. Al estar libre de campanas electorales o de las presiones externas procedentes de los poderes económicos o de la manipulación de la prensa, los creyentes procuran elegir como miembros de sus instituciones de gobierno a las personas que consideran mejor cualificadas para tal función. Los miembros electos son entonces responsables ante Dios y sus conciencias, en vez de ante quienes les eligen. Sin duda conoce usted las palabras de Shoghi Effendi en La administración Bahá’í acerca de la actitud y responsabilidad de los miembros de las Asambleas: Los deberes de aquellos a quienes los amigos han elegido libre y conscientemente como sus representantes no son menos vitales o vinculantes que las obligaciones de sus electores. Su función no es dictar, sino consultar, y consultar no solo entre ellos, sino tanto como sea posible con los amigos a los que representan. No deben verse a si mismos bajo luz alguna que no sea la de instrumentos escogidos para una presentación mas digna y eficiente de la Causa de Dios. Nunca deberían ser llevados a suponer que son los ornamentos centrales del cuerpo de la Causa, intrínsecamente superiores a otros en capacidad o merito, y los únicos promotores de sus enseñanzas y principios. Deberían abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su> franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, atraer hacia si no solo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquellos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real. Deben, en todo momento, evitar el espíritu de exclusividad, el clima de secretismo, liberarse de actitudes prepotentes, y desterrar de sus deliberaciones todas las formas de prejuicio y pasión. Dentro de los limites de la sabia discreción, deberían ganarse la confianza de los amigos, familiarizarles con sus planes, compartir con ellos sus problemas y ansiedades, y procurar su consejo y accesoria. Y cuando hayan de tomar alguna decisión concreta, deberían, después deuna consulta desapasionada, fervorosa y cordial, volverse a> Dios en oración, y con b. Teocracia y teofanía«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá'í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.»Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949) V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p. 7.Hasan Elias escribió en Diálogos, En la Biblia en Juan 10:16, y en otras partes se profetiza que en el "Día de Dios" habrá "un solo rebaño y un solo pastor". Según creo, el pastor es el Orden Administrativo Bahá'í y el rebaño es la comunidad Bahá'í. El Orden Administrativo es perfecto y espiritual, muy diferente a los otros sistemas del mundo, como escribió el Guardián: "Ninguna forma de gobierno democrático; ningún sistema de autocracia o dictadura, ya sea monárquico o republicano; ningún plan intermediario de orden puramente aristocrático; ni aun ninguno de los reconocidos tipos de teocracias, ya sea el Estado Hebreo las varias organizaciones eclesiásticas cristianas, o el Imanato o el Califato en Islam;ninguno de estos puede identificarse o decirse que conforma con el Orden Administrativo creado por la mano maestra de su perfecto Arquitecto". Este Orden Divino es esencialmente espiritual, nosotros los bahá'ís debemos esforzarnos por mantenerlo siempre apartado de las influencias negativas que nos rodean. Gracias a Dios tenemos una guía Divina e infalible a nuestro alcance que es la "Casa Universal de Justicia" que velará por la paz y justicia por lo menos 1 000 años. Ahora recordemos los requisitos para admitir a una oveja a este gran rebaño aparte de reconocer y aceptar a Bahá'u'lláh, a la Alianza y al Orden Administrativo se encuentran en las palabras del Guardián, citadas en Luces de Guía #238: "Total e incondicional aceptación por todos ellos del": 1. Origen divino tanto del Islam como del cristianismo. 2. Funciones profética tanto de Muhammad como de Jesucristo. 3. Legitimidad de la institución del Imanato. 4. Primacía de San Pedro, el Príncipe de los Apóstoles.
Referencias:
1).-Baha'u'llah, La Proclamación de Baha'u'llah) xx
2).-Tomado del libro El rey del mundo capitulo 2, de Rene Guenon.
3).- Últimos neoplatónicos los Sabeos encontrado en el Asia central, Turkestan, estos últimos se daban a sí mismos el nombre de Mendayyeh de Yahia, «discípulos de Juan». A este propósito muchos grupos orientales de un carácter muy cerrado, desde los Ismaelitas o discípulos del «Viejo de la Montaña» hasta los Drusos del Líbano, hayan tomado uniformemente, lo mismo que las Órdenes de caballería occidentales, el título de «guardianes de la Tierra.: el centro de que se trata es el punto fijo que todas las tradiciones están de acuerdo en designar simbólicamente como el «Polo», puesto que es alrededor de él donde se efectúa la rotación del mundo, representado por la rueda, tanto en los Celtas como en los Caldeos y en los Hindúes El símbolo céltico de la rueda se ha conservado en la edad media; se pueden encontrar numerosos ejemplos de él sobre las iglesias románicas, y el rosetón gótico mismo parece ser un derivado suyo, ya que hay una relación cierta entre la rueda y las flores emblemáticas tales como la rosa en Occidente y el loto en Oriente.
4.- Época: Estados Romano-germa Inicio: Año 450 Fin: Año 700 El rey y la realeza
Estructuras de gobierno Aristocracia frente a realeza
5).-(Shoghi Effendi: Directives of the Guardian, Pages: 78-79)
6.- Prosperidad Mundial Cáp., 6
7 --No es de extrañar que Aquel Quien es el Rey de Reyes y Representante de Dios mismo, al ser abandonado, condenado y perseguido haya pronunciado esta concisa y trascendental profecía.
8.- El día prometido ha llegado, por Shoghi Effendi pág. 26 y 107
9.-Pág. 202 Abdul-Bahá, Balyuzi, -cita al Libro Promulgación de la Paz Universal pág. 531-Soberanía de Dios y origen del universo- El hombre:
a) las dos realidades del hombre;
b) ubicación de la realidad humana.
C) La educación de las manifestaciones- caracterización de la Manifestación de Dios. 10.-Baha'u'llah, Epístola al hijo del Lobo)
11.-De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/1949)* V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá'u'lláh, p.7.Libros Bahá'ís, Luces de Guía)12,. La Senda del aprendizaje en Latinoamérica: Opción Moral; Un concepto distorsionado de Poder.

Lima, 25 de enero 2008.-Gersonelias

2008-01-25T18:59:00.000-08:00

El Padre y el Hijo

Por Gerson Elias

"Todo lo que no está ante tu vista y lo que te está oculto, te será revelado; pues no hay cosa oculta que no llegue a ser manifiesta y sepultada que no se desentierre". mientras que en la más moderna de Nag Hammadi dice: Dijo Jesús: "Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto". "Porque nada hay oculto que no deba descubrirse, ni nada secreto que no deba saberse o hacerse público." realiza sobre Marcos "Porque si algo está escondido, es sólo para que se descubra; y si algo se ha ocultado es sólo para que salga a la luz." (1)

El “Dios creado en las creencias”
Es una doble epifanía (tajallí) inicial lo que distiende la Tristeza del Ser divino, el “Tesoro oculto” que aspira a salir de su soledad de desconocimiento: --una en el mundo del Misterio ('álam al-ghayb), otra --en el mundo del fenómeno ('álam al-shahádat).
*La primera es la epifanía del Ser divino a si mismo y para si mismo en las esencias arquetípicas, las hecceidades eternas de sus Nombres que aspiran a la manifestación concreta. Esta es la Efusión sacrosanta (fayd aqdas) en la “Presencia (o plano) de los Nombres” (Hadrat al-Asmá').
*La segunda es la epifanía en el mundo manifestado, es decir, en los seres que son formas o receptáculos epifánicos (mazáhir) de los Nombres divinos. Ésta es la Efusión santa, “hierática” y “hierofánica” (fayd moqaddas) que hace aparecer a la Luz las formas que, como otros tantos espejos, reciben el reflejo de la pura Esencia divina en la medida de su capacidad respectiva. ¨]¨*¨¨] (2)
Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.
El Primero y el Último
Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas. Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días y a continuación se asentó en Su Trono. Conoce lo que entra en el seno de la tierra y lo que sale de ella, lo que cae del cielo y lo que a él asciende. Y está con vosotros dondequiera que estéis. Al-lâh ve lo que hacéis.(Corán, 57: 3-4)

Primero", no puede considerarse tan sólo desde el punto de vista numérico, como algo anterior a un segundo o a un tercero, sino desde el punto de vista de su complementariedad puede trazarse un paralelismo con la expresión de origen bíblico "el Alfa y el Omega",
El Alfa y el Omega es Aquello que abarca todas las posibilidades del lenguaje: quiere decir: el alfa, el beta, el gamma... hasta el omega, en todas las combinaciones posibles. Trazando el paralelo, debemos decir que este doble Nombre contiene Nombres infinitos: Al-lâh es el Primero, el Segundo, el Tercero, etc., hasta el Infinito, siempre siguiéndose a si mismo, no hallándose instante o periodo de una sucesión cualquiera donde se halle ausente. Si el Corán dice que Al-lâh es al-Awwal, el Primero, y si no dice también "el Segundo", es porque el Segundo es el Primero de otro desarrollo, pues el mundo se halla siempre en su principio, en el tayalli de su nacimiento. No existe un Segundo porque todo está en su inicio, y sin embargo todo tiene un desarrollo.
la sucesión contenida en su principio es representada por el Alif como símbolo que todo lo reúne ("todo es alif", dice el Shayj Ahmad al-‘Alawî). El alif es la primera letra, y contiene potencialmente todo el alifato. Enfrentados al concepto clásico de causalidad, según lo cual todo tiene una causa y un efecto, los pensadores musulmanes dirán que Al-lâh no es únicamente la causa, sino también el efecto, dando así un paso adelante desde la concepción aristotélica, que equipara la divinidad con el motor inmóvil separado del mundo (Causa Primera), y el mundo como el efecto de Su energía creadora. Se trata del carácter inagotable de lo contingente. Visto así, el Primero y el Último quiere indicar que lo creatural surge de una limitación (que es la entrada en el mundo sucesivo) que forma parte de lo ilimitado, siendo esa limitación la prueba de que el poder de Al-lâh (Dios) es ilimitado. (3)
Concerniente al principio y final del mundo relativo
No obstante haber dado ya un breve ejemplo concerniente al principio y final del mundo relativo, del mundo de los atributos, se agrega ahora una segunda ilustración para que sea puesto de manifiesto su significado más acabado. Por ejemplo, que su Eminencia se considere a sí mismo; en relación a vuestro hijo sois primero, pero último en relación a vuestro padres. En vuestra apariencia externa dais cuenta de la aparición del poder en los reinos de la creación divina; en vuestro ser interior reveláis los misterios ocultos que son la fe divina depositada en vos. Y entonces, en el sentido ya mencionado, se aplica a vos lo que es primero y lo que es último, lo externo e interno, para que en estos cuatro estado que te fueron conferidos podáis comprender los cuatro estados divinos y para que sobre todas las ramas visibles o escondidas del rosal de la existencia, el ruiseñor de vuestro corazón pueda cantar: "Él es el primero y el último, el Visible y el Oculto..."48Debido a las limitaciones de los hombres, estas afirmaciones son hechas en la esfera de lo relativo. Por otra parte, aquellos personajes que de un solo paso han atravesado el mundo de lo relativo y lo limitado, y han habitado en el plano luminoso del Absoluto, y levantado su tienda en los mundos de la autoridad y del mandato, con una sola chispa han consumido estas relatividades, y con una gota de rocío han borrado estas palabras. Y nadan en el océano del espíritu y se remontan al sagrado cielo de luz. En este plano, entonces øqué vida tienen palabras como "primero" o "último" y otras como ellas vistas o mencionadas? En este dominio lo primero es lo último mismo y lo último no es sino lo primero.Haz un fuego de amor en tu alma,y quema todo pensamiento y toda palabra.49¡Oh amigo mío! Mírate a ti mismo: Si no hubieras sido padre ni engendrado un hijo, tampoco hubieras escuchado estos dichos. Ahora, olvídalos todos, para que puedas aprender del Maestro del Amor en la escuela de la unicidad y volver a Dios y, abandonando la tierra interior de la irrealidad50 por tu verdadera posición, habitar bajo la sombra del árbol del conocimiento.¡Oh tú, amado! Empobrécete para que puedas entras en la excelsa corte de las riquezas; e inclina tu espalda para que puedas beber del río de la gloria y alcanzar el verdadero significado de los poemas acerca de los cuales has preguntado.Queda aclarado, pues, que estas etapas dependen de la visión del caminante. En cada ciudad contemplará un mundo, en cada Valle alcanzará un manantial, en cada prado escuchará una canción. Mas el halcón del cielo místico tiene en Su pecho más de un maravilloso cántico del espíritu y el ave persa guarda en Su alma más de una dulce melodía árabe; pero están ocultas y ocultas permanecerán.Si hablo, muchas mentes se harán añicos,y si escribo, muchas plumas se quebrarán.51 (4)"He aquí que todas las almas son mías; como el alma del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, esa morirá. El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad el impío será sobre él." (Ezequiel 18: 4,20).
El hombre que sube por una cuesta, inclina la cabeza hacia abajo, Aquel que desciende, por el contrario, la levanta. Esto significa que la humildad es necesaria para aquel que quiere subir y que el orgulloso realiza lo contrario de un progreso.» (10) Eckartshausen

Referencia;
1.- Dice Jesús: (Lc 8, 17).- (Mc 4, 22).**
2.- 176176. Cf. infra, cap, III, § 11, “El secreto de las respuestas divinas”. Es ésta una ocasión para captar en su origen el contraste entre la idea teofánica y la idea de encamación. El pronombre howa (“Él”) designa al Oculto, al Ausente ('álam al-ghayb), y no se lo emplea para el presente mundo visible (‘alam al-shaháda), como tampoco puede decirse de un ser existente en este mundo que sea al-Haqq (Dios). Ésta es la principal razón del reproche de impiedad e infidelidad (takfir) que dirige a los cristianos Ibn 'Arabi y, con él, todos los teólogos-teósofos posteriores, v.g. Sayyed Ahmad 'Alawi, el discípulo más próximo a Mir Dámád, en su libro Mas qal-e safá, controversia honesta y respetuosa, llena de citas bíblicas. (Sobre la importante figura del filósofo shiíta Sayyed Ahmad 'Alawi, véase S.J. Ashtiyáni y H. Corbin, Anthologie des philosophes iraniens depuis le XVII siecle, jusqu'a nos jours, tomo II, Bibliothéque Iranienne, 19, Teherán-París, Adrien Maisonneuve, 1975, pp. 7-31 de la parte francesa.) La teosofía sufí plantea una teofanía primordial (nada menos pero nada más), es decir, una antropomorfosis en el plano del Ángel, en la metahistoria (la forma divina del Adán celestial), mientras que la encarnación en el plano de la historia y de sus elementos perceptibles (por los sentidos) y controlables (racionalmente), se convierte en hecho único en un contexto de acontecimientos irreversibles. (Si se habla de Incarnatio continuata, no es sino en un sentido tropológico o metafórico, como obra del Espíritu Santo; no puede tratarse de una repetición de la unión hipostática.) Estamos ante dos perspectivas distintas, cuya irreductibilidad y sus consecuencias no parecen haber sido suficientemente meditadas hasta el momento (cf. infra, cap. IV, PP. 318 ss.). La aparición o reactivación del motivo teofánico, en una forma original, posteriormente a la fijación del dogma cristiano por los concilios, requeriría algo semejante a una “teología de la historia de las religiones” según la idea propuesta inicial-mente por Mircea Eliade; no podemos saber cuándo en el Cristianismo y en el Islam (sobre todo en el shiismo) se darán las circunstancias adecuadas para emprender el proyecto.
¨]¨*¨¨] Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.176
3)Imaginación creadora y oración creadora (2)La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi, Capítulo 2 Por Henry Corbin
4.- 48 Qur'án 57:3.49 Rúmí.50 Se refiere a la idea sufí de un plano interior, la cual comparada con la Verdad Revelada no es sino irreal.51 Rúmí. Alusión a Bahá'u'lláh mismo, quien aún no había declarado Su misión.

Lima, Perú--25-de enero del 2008. Por Gerson Elias

2007-10-18T17:41:00.000-07:00

Al Husayn Tema Soberania

Has de saber, oh buscador inquisitivo, que no es de ningún valor la soberanía terrenal, ni lo será nunca, a los ojos de Dios y Sus elegidos. Por otra parte, si se interpretara el ascendiente y dominio como supremacía terrenal y poder temporal, cuán difícil te sería explicar estos versículos: "Y ciertamente Nuestra hueste vencerá".22 "De buena gana apagarían la luz de Dios con sus bocas; pero Dios ha determinado perfeccionar Su luz, aunque los infieles la detesten".23 "Él es el Dominador, sobre todas las cosas". Del mismo modo, la mayor parte del Qur'án da testimonio de esta verdad.
Si fueran ciertas las vanas argumentaciones de esas almas necias y despreciables, no tendrían otra alternativa que rechazar todas estas santas palabras y alusiones celestiales. Ya que no se encontraría en la Tierra guerrero más excelente y cercano a Dios que Husayn, hijo de 'Alí; tan incomparable y sin igual era. "No había en el mundo quien le igualara o se comparara con él". Sin embargo, habrás oído lo que le sucedió: "¡Que la maldición de Dios caiga sobre el pueblo de la tiranía!"24
Si hubiera de interpretarse literalmente el versículo "Y ciertamente Nuestra hueste vencerá", es claro que no sería de ningún modo aplicable a los Elegidos de Dios y Sus huestes, por cuanto Husayn, cuyo heroísmo era manifiesto como el sol, fue vencido y subyugado, y libó por último el cáliz del martirio en Karbilá, tierra de (r)aff. Y otro tanto cabe decir del sagrado versículo "De buena gana apagarían la luz de Dios; pero Dios ha determinado perfeccionar Su luz, aunque los infieles la detesten". Si éste hubiera de interpretarse literalmente, jamás se correspondería con la verdad. Pues en cada época la luz de Dios ha sido aparentemente extinguida por los pueblos de la Tierra, y han sido apagadas por ellos las Lámparas de Dios. ¿Cómo podría, entonces, explicarse el ascendiente y soberanía de estas Lámparas? ¿Qué podría significar la potencia de la voluntad de Dios para "perfeccionar Su luz"? Como ya se ha visto, tan grande fue la enemistad de los infieles que ninguna de estas Lumbreras divinas encontró jamás lugar donde refugiarse, ni probó del cáliz de la tranquilidad. Fueron tan penosamente oprimidos, que hasta el más pequeño de los hombres infligió lo que quiso a esas Esencias del ser. Esos sufrimientos han sido observados y medidos por la gente. Luego ¿cómo puede gente así ser capaz de comprender y exponer estas palabras de Dios, estos versículos de gloria sempiterna?
Mas el propósito de estos versículos no es el que han imaginado. Antes bien, los términos "ascendiente", "poder" y "autoridad" implican una posición y significado totalmente diferentes. Por ejemplo, considera el poder penetrante de aquellas gotas de la sangre de Husayn que salpicaron la tierra. ¡Qué ascendiente e influencia ha ejercido el propio polvo sobre los cuerpos y almas de los hombres, por la santidad y potencia de esa sangre! Tanto es así, que aquel que deseaba librarse de sus males, sanaba con sólo tocar el polvo de ese santo suelo, y quienquiera que para proteger su propiedad guardase con absoluta fe y entendimiento un poco de aquella sagrada tierra en su casa, protegía todos sus bienes. Éstas son las manifestaciones externas de su poder. Y si contáramos sus virtudes ocultas, dirían de seguro: "Él ciertamente ha considerado al polvo como el Señor de los señores y ha abandonado por completo la Fe de Dios".
Además, trae a la memoria las circunstancias vergonzosas que acompañaron el martirio de Husayn. Reflexiona sobre su soledad; cómo, aparentemente, no hubo nadie que le ayudase; nadie que recogiera su cuerpo y lo sepultase. Sin embargo, ¡mira cuán numerosos son en este día quienes, desde los rincones más remotos de la Tierra, adoptan la indumentaria del peregrino y van en busca del lugar de su martirio para tocar con su cabeza el umbral de su sepulcro! ¡Tal es el ascendiente y poder de Dios! ¡Tal es la gloria de Su dominio y majestad!
No pienses que porque estas cosas han ocurrido después del martirio de Husayn toda esa gloria no ha sido de ningún provecho para él. Por cuanto esa alma santa es inmortal, vive la vida de Dios y habita en las moradas de la gloria celestial en el Sadrih de la divina reunión. Esas Esencias del ser son los luminosos Modelos del sacrificio. Han ofrecido y continuarán ofreciendo sus vidas, sus bienes, sus almas, su espíritu, todo, en el sendero del Bienamado. Ninguna posición, por muy exaltada que sea, puede ser más apreciada para ellos. Pues los amantes no tienen otro deseo que la complacencia de su Amado, ni otro fin salvo su reunión con Él.
Si deseáramos comunicarte un vislumbre de los misterios del martirio de Husayn y revelarte sus frutos, estas páginas no serían nunca suficientes ni agotarían su significado. Es Nuestro deseo que, Dios mediante, sople la brisa de la misericordia, y la Primavera divina adorne el árbol del ser con el manto de nueva vida, de modo que podamos descubrir los misterios de la Sabiduría divina y, mediante Su providencia, nos hagamos independientes del conocimiento de todas las cosas. Hasta ahora apenas hemos visto un puñado de almas, desprovistas de todo renombre, que han alcanzado esta posición. El futuro mostrará lo que ordene el Juicio de Dios y revele el Tabernáculo de Su decreto. De este modo te referimos las maravillas de la Causa de Dios y vertemos en tus oídos los acordes de la melodía celestial, para que quizás alcances la posición del verdadero conocimiento y pruebes de su fruto. Por tanto, ten la certeza de que esas Lumbreras de majestad celestial, aunque su habitación sea el polvo, su verdadera morada es la sede de la gloria en los reinos de lo alto. Aunque están privados de todo el bien terrenal, vuelan por los reinos de riquezas insondables. Y en tanto que sufren dolorosamente en manos del enemigo, están sentados a la diestra del poder y del dominio celestial. En la lobreguez de su humillación brilla sobre ellos la luz de la gloria inmarcesible; y sobre su impotencia se vierten las señales de invencible soberanía (1).

Incluso, Seres exaltados que no son Manifestaciones de Dios como el Imán Husayn tienen soberanía, ¡que conmovedor fue su martirio!, Bahá’u’lláh dice de él:

“Si fueran ciertas las vanas argumentaciones de esas almas necias y despreciables, no tendrían otra alternativa que rechazar todas estas santas palabras y alusiones celestiales. Ya que no se encontraría en la Tierra guerrero más excelente y cercano a Dios que Husayn, hijo de 'Alí; tan incomparable y sin igual era. "No había en el mundo quien le igualara o se comparara con él". Sin embargo, habrás oído lo que le sucedió: "¡Que la maldición de Dios caiga sobre el pueblo de la tiranía!"
Si hubiera de interpretarse literalmente el versículo "Y ciertamente Nuestra hueste vencerá", es claro que no sería de ningún modo aplicable a los Elegidos de Dios y Sus huestes, por cuanto Husayn, cuyo heroísmo era manifiesto como el sol, fue vencido y subyugado, y libó por último el cáliz del martirio en Karbilá, tierra de Taff. Y otro tanto cabe decir del sagrado versículo "De buena gana apagarían la luz de Dios; pero Dios ha determinado perfeccionar Su luz, aunque los infieles la detesten". Si éste hubiera de interpretarse literalmente, jamás se correspondería con la verdad. Pues en cada época la luz de Dios ha sido aparentemente extinguida por los pueblos de la Tierra, y han sido apagadas por ellos las Lámparas de Dios. ¿Cómo podría, entonces, explicarse el ascendiente y soberanía de estas Lámparas? ¿Qué podría significar la potencia de la voluntad de Dios para "perfeccionar Su luz"? Como ya se ha visto, tan grande fue la enemistad de los infieles que ninguna de estas Lumbreras divinas encontró jamás lugar donde refugiarse, ni probó del cáliz de la tranquilidad. Fueron tan penosamente oprimidos, que hasta el más pequeño de los hombres infligió lo que quiso a esas Esencias del ser. Esos sufrimientos han sido observados y medidos por la gente. Luego ¿cómo puede gente así ser capaz de comprender y exponer estas palabras de Dios, estos versículos de gloria sempiterna?

Mas el propósito de estos versículos no es el que han imaginado. Antes bien, los términos "ascendiente", "poder" y "autoridad" implican una posición y significado totalmente diferentes. Por ejemplo, considera el poder penetrante de aquellas gotas de la sangre de Husayn que salpicaron la tierra. ¡Qué ascendiente e influencia ha ejercido el propio polvo sobre los cuerpos y almas de los hombres, por la santidad y potencia de esa sangre! Tanto es así, que aquel que deseaba librarse de sus males, sanaba con sólo tocar el polvo de ese santo suelo, y quienquiera que para proteger su propiedad guardase con absoluta fe y entendimiento un poco de aquella sagrada tierra en su casa, protegía todos sus bienes. Éstas son las manifestaciones externas de su poder. Y si contáramos sus virtudes ocultas, dirían de seguro: "Él ciertamente ha considerado al polvo como el Señor de los señores y ha abandonado por completo la Fe de Dios".
Además, trae a la memoria las circunstancias vergonzosas que acompañaron el martirio de Husayn. Reflexiona sobre su soledad; cómo, aparentemente, no hubo nadie que le ayudase; nadie que recogiera su cuerpo y lo sepultase. Sin embargo, ¡mira cuán numerosos son en este día quienes, desde los rincones más remotos de la Tierra, adoptan la indumentaria del peregrino y van en busca del lugar de su martirio para tocar con su cabeza el umbral de su sepulcro! ¡Tal es el ascendiente y poder de Dios! ¡Tal es la gloria de Su dominio y majestad!
No pienses que porque estas cosas han ocurrido después del martirio de Husayn toda esa gloria no ha sido de ningún provecho para él. Por cuanto esa alma santa es inmortal, vive la vida de Dios y habita en las moradas de la gloria celestial en el Sadrih de la divina reunión. Esas Esencias del ser son los luminosos Modelos del sacrificio. Han ofrecido y continuarán ofreciendo sus vidas, sus bienes, sus almas, su espíritu, todo, en el sendero del Bienamado. Ninguna posición, por muy exaltada que sea, puede ser más apreciada para ellos. Pues los amantes no tienen otro deseo que la complacencia de su Amado, ni otro fin salvo su reunión con Él.
Si deseáramos comunicarte un vislumbre de los misterios del martirio de Husayn y revelarte sus frutos, estas páginas no serían nunca suficientes ni agotarían su significado. Es Nuestro deseo que, Dios mediante, sople la brisa de la misericordia, y la Primavera divina adorne el árbol del ser con el manto de nueva vida, de modo que podamos descubrir los misterios de la Sabiduría divina y, mediante Su providencia, nos hagamos independientes del conocimiento de todas las cosas. Hasta ahora apenas hemos visto un puñado de almas, desprovistas de todo renombre, que han alcanzado esta posición. El futuro mostrará lo que ordene el Juicio de Dios y revele el Tabernáculo de Su decreto. De este modo te referimos las maravillas de la Causa de Dios y vertemos en tus oídos los acordes de la melodía celestial, para que quizás alcances la posición del verdadero conocimiento y pruebes de su fruto. Por tanto, ten la certeza de que esas Lumbreras de majestad celestial, aunque su habitación sea el polvo, su verdadera morada es la sede de la gloria en los reinos de lo alto. Aunque están privados de todo el bien terrenal, vuelan por los reinos de riquezas insondables. Y en tanto que sufren dolorosamente en manos del enemigo, están sentados a la diestra del poder y del dominio celestial. En la lobreguez de su humillación brilla sobre ellos la luz de la gloria inmarcesible; y sobre su impotencia se vierten las señales de invencible soberanía.

Y el Báb, en Su Qayyúmu’l Asmá’:

Dentro de poco castigaremos, en verdad, a quienes declararon la guerra a Husayn (Imán Husayn), en la Tierra del Eufrates, con el mayor de los tormentos y el más horrendo y ejemplar de los castigos...
Dios conoce bien el corazón de Husayn, el calor de su sed ardiente y su largo sufrimiento por Dios, el Incomparable, el Antiguo de los Días; Dios es, en verdad, su testigo. (Capítulo XII)
Verdaderamente, Dios ha privado de su gracia a quien martirizó a Husayn, nuestro antepasado, solo y abandonado como estaba en la tierra de Taff (Karbilá). Yazíd, el hijo de Mu'ávíyih, a causa de un deseo corrupto, entregó la cabeza de José, el fiel, a las gentes malvadas, a cambio de una porción pequeña e insignificante de su propiedad. En realidad, repudiaron a Dios cometiendo un grave error. Dentro de poco Dios descargará su venganza sobre ellos, a la hora de nuestro Regreso y de cierto El les ha preparado un cruel tormento en la vida futura. (Capítulo XXI).

Fuente y referencia;

1.-Pág.- 81-82.Libro de la Certeza. (Kitab-i- Iqan) obra doctrinaria de preeminencia inigualada. Es Revelado por Bahá´u´llah (La Gloria de Dios), en el año 1862 en la ciudad de Bagdad.

Lima Perú, 18 de octubre 2007 por Gerson Elías

2007-10-17T19:05:00.000-07:00

El edificio de Dios

Por Gerson Elias

El proceso de renovación espiritual transcurre en la profundidad del ser humano - por eso esta dicho, que "El Reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, ó helo allí; porque he aquí el Reino de Dios esta dentro de vosotros" (Luc. 17:20-21).

El orden administrativo mundial y El Edificio del uno mismo

. El libro de Ezequiel comienza con una visión de
La manifestación de la gloria del Señor (1:4-28) y finaliza con una
Visión del edificio santo de Dios ; esto indica que la meta de Dios es Su edificio y que la gloria del Señor, Su recobro y los juicios de Dios, todos tienen como fin la realización del santo edificio de Dios (40:1—48:35):
Los capítulos del 40 al 48 de Ezequiel, los cuales conforman una sección dedicada al edificio de Dios, abarcan tres temas cruciales: *el templo santo,- * la tierra santa y - * la ciudad santa:

-Ezequiel vio el retorno de la gloria del Señor a la casa del Señor; esto sólo pudo ocurrir después de que la edificación del templo fuera concluida (44:4).
- “Este es el lugar de mi trono, el lugar donde posaré las plantas de mis pies, en el cual habitaré entre los hijos de Israel para siempre” (43:7a):
- El trono del Señor se relaciona con Su administración, y las plantas de Sus pies se relacionan con Su mover en la tierra.
Aparte del templo —el cual es sede de Su trono y el lugar donde se posan las plantas de
Sus pies—.
- El Señor le ordenó a Ezequiel describir la casa de Dios (40:4; 43:10-12):
- Dios se propuso que Su casa fuera el estándar según el cual la vida y conducta de Su pueblo fuesen examinadas; en el libro de Ezequiel, -Dios se valió de Su templo para “medir” a Su pueblo:
- Puesto que el pueblo de Dios debía regirse por la casa de Dios como su norma de conducta, Dios le encomendó a Ezequiel mostrar al pueblo la forma de la casa.
- El templo de Dios sirve como modelo o paradigma; si las personas se examinan a
sí mismas a la luz de este modelo, descubrirán sus carencias (v. 11; 41:16-20).
- El vivir del pueblo debe concordar con el templo de Dios (1 Co. 3:16-17).
Según el libro de Ezequiel, los requisitos de Dios que mora en nosotros están en concordancia con Su casa; así pues, todos nosotros tenemos que ser evaluados y examinados según la pauta fijada por las medidas de la casa de Dios (43:10):
Debemos examinar nuestro comportamiento y conducta no solamente en conformidad
con ciertas normas morales y principios espirituales, sino también en conformidad con , la casa de Dios (1 Ti. 3:15-16).

Bahá’u’lláh vino para toda la humanidad, para toda la especie humana, el llamó a los líderes religiosos y reyes de la tierra a abrazar la Más Grande Paz, pero a causa de su desidia y oposición ocurrieron todas las guerras que ya conocemos y las consecuencias de su apatía todavía se ven en todo el mundo.

"La Mancomunidad Bahá'í del futuro, de la cual este Orden Administrativo constituye su sola armazón, es teórica y prácticamente no solo única en la historia entera de las instituciones políticas, sino que no tiene paralelo en los anales de ninguno de los reconocidos sistemas religiosos del mundo. Ninguna forma de gobierno democrático; ningún sistema de autocracia o dictadura, ya sea monárquico o republicano; ningún plan intermediario de orden puramente aristocrático; ni aun ninguno de los reconocidos tipos de teocracias, ya sea el Estado Hebreo las varias organizaciones eclesiásticas cristianas, o el Imanato o el Califato en Islam; ninguno de estos puede identificarse o decirse que conforma con el Orden Administrativo creado por la mano maestra de superfecto Arquitecto”.
(Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá’u’lláh)
Los Profetas Divinos del ciclo Adámico, creo a excepción de Muhammad aplicaron ciertas pautas al gobernar de los lugares donde se difundía Su Fe. Por supuesto las subsiguientes interpretaciones y complementación de la ley Sha’ria (en especial en el Califato) fueron de orden meramente humano, algunas veces derivando e interpretando las enseñanzas del Profeta y otras puras añadiduras humanas, creando con el tiempo una teocracia que llego a ser moribunda (sino muerta) cuando llegó el “día de la Resurrección” con las Manifestaciones Gemelas. La definición de la palabra teocracia, es “teo” =Dios y “cracia” = dominio [o gobierno].
Al Reino de Dios no le esta dado ser triunfador en este mundo: "es la puerta angosta y el camino estrecho" que pocos siguen. Es un edificio en construcción todavía no terminado

Muchas personas piensan que el Reino de Dios es un reino que será establecido en los corazones de los hombres, sin necesidad de una organización terrenal. Sin embargo, la meta principal del Reino siempre ha sido establecer la paz, paz que 'que excede a todo conocimiento', y no puede haber verdadera paz para los hombres sin orden. El desorden no trae paz. Por lo tanto, el Reino debe ser también un reino terrenal, como Jesucristo predijo en Su oración: ‘Venga Tu Reino, hágase Tu Voluntad como en el cielo, así también en la tierra.’ Otras religiones tienen similares expectativas.
Puesto que la meta principal del Reino es la Más Grande Paz, el primer requisito en el mundo es la unidad, y esta unidad debe ser organizada sobre una base de principios espirituales revelados por Dios. De otro modo, no sería el Reino de Dios, sino que continuaría como en el pasado, siendo el reino de los hombres con todas sus limitaciones humanas.
Bahá’u’lláh reveló los principios y trazó a grandes rasgos el Reino de Dios del futuro. ‘Abdu’l-Bahá explicó muchas partes de éste, y vivió Su vida para demostrar las cualidades que el hombre del futuro debe tener a fin de construir y vivir en ese Reino, y creó un Plan Divino para llevar el Mensaje por todo el mundo.
Shoghi Effendi, el Guardián, tomó el Plan Divino de ‘Abdu’l-Bahá y por medio de una serie de planes nacionales e internacionales inspiró y guió a los bahá’ís para desarrollar las cualidades y las comunidades necesarias para establecer la base de un nuevo orden mundial. Estos planes continúan creciendo y desarrollándose por medio de la Casa Universal de Justicia.
Pedro llamó a sus lectores "piedras vivas". Las piedras sueltas no sirven para nada. Pero cuando un constructor las coloca para levantar muros y paredes pueden convertirse en edificios que aportan belleza y utilidad a una comunidad. Para los desobedientes El es como una piedra de tropiezo. Podemos asegurar que el tropezar en El causa gran daño.
Edificio sobre la roca
¿Eres que construye sobre algo en tu vida? Creerla o no, cada persona es edificio sobre algo. Cada uno de nosotros tiene una fundación, algo estamos poniendo nuestra esperanza y fe El dios tiene un diverso punto de vista. Él dice que es tierra inestable para poner nuestra esperanza y fe en nosotros mismos, en la gente, o en cualquier cosa las ofertas de este mundo. En lugar, él quisiera que confiáramos en en él. Él dice, “cada uno que oiga estas palabras el míos, y actúa sobre ellos, puede ser comparado a un hombre sabio, que construyó su casa sobre la roca. Y la lluvia descendida, y las inundaciones vinieron, y los vientos soplaron, y explosión contra esa casa; pero no bajó, porque había sido fundada sobre la roca. Y cada uno que oye estas palabras el míos, y no actúa sobre ellos, será como un hombre absurdo, que construyó su casa sobre la arena. Y la lluvia descendida, y las inundaciones vinieron, y los vientos soplaron, y explosión contra esa casa; y bajó, y grande era su caída. ” [5]
§ Es sabio tener dios implicado en nuestras vidas por esas épocas en que vienen las catástrofes. Pero el intento del dios está para que tengamos una vida más abundante no importa qué son las circunstancias. Él desea tener una influencia positiva en cada área de nuestras vidas. Cuando confiamos en él y sus palabras, somos edificio sobre la roca. [5] Matthew 7:24 – 27
CRECE EN EL TEMOR DEL SEÑOR

En lo personal y el lo social.
El tema principal de la Biblia es el edificio de Dios; por consiguiente, toda la Biblia trata de la edificación (Gn. 2:22; 28:10-22; Mt. 16:18; Ef. 4:16; Ap. 21:2).El pensamiento central y divino de las Escrituras es que Dios está en procura de un edificio divino que sea la mezcla de Sí mismo con la humanidad; así pues, Él está en procura de una entidad viviente compuesta por personas vivas, las cuales han sido redimidas por Él y se han mezclado con Él (Jn. 14:20; 1 Jn. 4:15):
A. El principio subyacente al edificio de Dios es que Dios se forja en el hombre y forja al hombre en Él mismo con miras a edificar una morada mutua; que Dios se mezcle con el hombre equivale a que Dios se forje en el hombre, y que el hombre se mezcle con Dios equivale a que el hombre sea forjado en Dios (Ef. 3:17a).B. Dios desea obtener un edificio en el cual Él se haya forjado en el hombre y el hombre haya sido forjado en Dios, a fin de que Dios sea la morada del hombre y el hombre llegue a ser la morada de Dios (Jn.
15:4a; Ap. 21:2-3, 22).

El edificio de Dios es la expresión corporativa del Dios (1 Ti. 3:15-16; Jn. 17:22; Ef. 3:19b, 21):
La intención de Dios es obtener un grupo de personas edificadas (con las nuevas leyes y enseña como un edificio espiritual, a fin de que expresen a Dios y le representen al dar fin a Su enemigo y al recobrar la tierra arruinada (Gn. 1:26; 1 P. 2:5, 9). El verdadero testimonio es producto de que los santos sean conjuntamente edificados hasta llegar a ser una sola expresión corporativa (Ap. 1:2, 12, 20).
El edificio de Dios es el agrandamiento de Dios (Jn. 3:29a, 30a; Col. 2:19):
El verdadero edificio consiste en que Dios se ensanche y expanda para expresarse de manera corporativa (Ef. 2:21-22; Col. 2:19).
El edificio de Dios consiste en que el Dios se forje en nosotros como vida, a fin de que lleguemos a ser Su única expresión: el agrandamiento y la Expansión de Dios (Ef. 3:17a, 19b, 21).
El hecho de ser edificados con otros creyentes constituye el requisito supremo y el más elevado que deben cumplir los creyentes que fielmente buscan más de Dios conforme a uno de los atributos divinos, a saber, la unidad divina (Jn. 17).

Los requisitos para que los creyentes sean conjuntamente edificados, incluyen:
Darse cuenta de que el Señor, conforme al deseo de Su corazón, lo deseen (Mt. 16:18).
Estar en armonía con los demás creyentes y participar del sentir unánime del Cuerpo en oración (18:19; Hch. 1:14).
Practicar la unidad Divina (Jn. 17:21-23).
Guardar la unidad del Espíritu (Ef. 4:3-6).
La unificación del pensamiento—un solo pueblo una sola alma solo la raza humana
Vivir y andar por el Espíritu y andar por el espíritu (Gá. 5:16, 25; Ro. 8:4).

Referencias:
1. La dispensación de Bahá´u´llah .Pagina30-31-32. Escrito por Shoghi efendi 1934.
*el dia de Dios-isaias - un dia por año

Empowering Kingdom Growth - Spanish - de Ken Hemphill - 256 páginasEl Palacio de Antonio de Mendoza En ... - de Antonio Herrera Casado - 101 páginas

Edificio del uno mismo Una guía islámica para la migración espiritual hacia dios por Ayatullah Ibrahim Amini

Bibliografía;

Edificio del uno mismo Una guía islámica para la migración espiritual hacia dios 1.-www.lsm.org/espanol/hwmr/pdfs/ Internat
Lima Perú.17 octubre 2007.GersonElias

2007-10-17T18:23:00.000-07:00

A La Pachamama el hombre la Ignora.

“Una verdad incómoda” Alerta por el cambio climático
Aquellos que son los amados de Dios, doquiera se reúnan y a quienquiera encuentren, deben mostrar, en su actitud hacia Dios, y en la forma en que celebran su alabanza y gloria, tal humildad y sumisión, que cada átomo de polvo bajo sus pies pueda atestiguar la profundidad de su devoción. La conversación de estas almas santas debe estar dotada con poder tal que estos mismos átomos se sientan estremecidos por su influencia. Deben comportarse en tal forma que la tierra sobre la cual caminan nunca pueda dirigirles palabras como éstas: "Yo debo ser preferida antes que vosotros. Observad con qué paciencia sobrellevo la carga que el labrador me pone encima. Yo soy el instrumento que imparte continuamente a todos los seres las bendiciones que Aquel quien es la Fuente de toda gracia, me ha confiado. No obstante el honor que me ha sido conferido y las innumerables pruebas de mi riqueza, riqueza que satisface las necesidades de toda la creación, mirad cuán grande es mi humildad, atestiguad con cuanta sumisión permito ser hollada por los pies de los hombres..." Baha u llah- Pasajes de los Escritos de Bahaullah cap v.

An inconvenient Truth (titulada en español “Una verdad incómoda”), la película donde Al Gore trata la amenaza que representa el calentamiento global, La responsabilidad por el cuidado del medioambiente debe ser asumida por todos. Las consecuencias de su mal manejo ya las estamos sufriendo (cambios climáticos, olas de calor, tormentas) y si no se hace algo las consecuencias van a ser nefastas, ya no sólo para las futuras generaciones, también las viviremos nosotros. Recuerden que este año se realizó la Cumbre Mundial del Agua para analizar la escasez de este elemento que sufriremos .Lo positivo y lo más importante de La verdad incómoda es que condensa en unos pocos minutos y sin causar aburrimiento verdades, como por ejemplo el aumento del nivel del mar, la sequía, las inundaciones en Asia y cómo serán destruidas ciudades tan importantes en materia económica como Nueva York y San Francisco.

Se han ido destruyendo los glaciares en América del Sur y Norte América y Europa. Y lo más triste de esta realidad es que Groenlandia, el Ártico y Antártico ya comenzaron a desaparecer.
Este documental es ideal para los jóvenes, para que entiendan rápidamente qué es el calentamiento, el CO2, los gases contaminantes y el sufrido Protocolo de Kyoto. Aunque para ello tiene grandes adversarios, como el documental de Spike Lee sobre el huracán “Katrina”, y The War Tapes, que relata las vivencias de los soldados en una guerra como la de Irak.

ECOLOGÍA Cinco señales de alerta
Se ha perdido el 15% de los casquetes polares; el nivel del mar subió entre 1 y 2 milímetros al año en el último siglo; nueve de los doce últimos años han sido los más cálidos desde 1861; los bosques de Alaska retroceden 100 kilómetros; y las aves han adelantado la puesta de huevos cinco días en 50 años.
 Suben las temperaturas
 El hielo se funde
 El mar sube
 Los arrecifes de coral en peligro
 Las aves cambian de ritmo

La catástrofe
Los libros sagrados del mundo predicen catástrofe global y paz del mundo. El scripture de Bahá'í anticipa, amplía, e interpreta tales profecías; a veces literalmente, a veces espiritual, y de vez en cuando de ambas estas maneras. Estas escrituras hablan sobre una calamidad catastrófica inminente o una “agitación apocalíptica.” Predicen el aspecto subsecuente de la paz universal; un secular inminente “poca paz” (al-akbar del sulh; se encendió., “mayor paz”) y un futuro una orden espiritual de Bahá'u'lláh, “la mayoría de la gran paz” del mundo (zam del `del al-a del sulh).
En la opinión de Bahá'í, el venir de la paz será gradual, y realizado hasta cierto punto en el vigésimo siglo. Teniendo en cuenta las enseñanzas de Bahá'í es posible discutir convincentemente que con el final de la guerra fría y la tendencia de aumento hacia el desarme, la cooperación internacional, y el globalisation que la “poca paz” tiene todos sino observado. Con todo este secular, político orientado “poca paz” no es comparable a esa paz que espiritual se arraigue; la paz verdaderamente millennial del futuro que es más que una cesación virtual de muchos conflictos mundiales insuperables. Realista sobre el establecimiento de la paz global, política, 'Abdu'l-Bahá predijo el desarme multinacional. La estrella de Montreal del 11 de septiembre de 1912 divulgó que él había indicado que las naciones serían forzadas en paz en el vigésimo siglo.
La humanidad se pondría enfermo -Biblia hebrea y el nuevo testamento
Un “extremo apocalíptico” o la catástrofe cósmica se predice o se presupone en textos numerosos dentro de la biblia hebrea. Es uno de los sentidos de la expresión (eschatological) “día del señor [YHWH - Yahweh].” El profeta Zephaniah (la Florida. tarde 7mo centavo. BCE) proclamó audazmente que YHWH destruiría a “todos los habitantes de la tierra” en el “día de su cólera” (véase Zeph 1:7 FF). Isaiah lo tenía que el mundo entero sería castigado por su mal en el “día del señor” (Isa. 13:6 f). Una catástrofe horrenda se considera en Zech 13:8 - 9 que lea,
En la tierra entera, dice a señor, dos tercios será cortado y fallecer, y un tercio será dejado vivo. Y pondré este tercero en el fuego, y los refino como uno refina de plata, y lo pruebo como se prueba el oro. Invitarán mi nombre, y os contestaré. Diré, “son mi gente”; y diré, “el señor es mi dios. ” [5]
Según el evangelio de Matthew, los discípulos de Jesús te preguntaron, “cuál será la muestra de tu [Jesus'] que viene y del extremo del mundo. ” [6] el Griego aquí fue traducido solamente libremente e inadecuado en la versión autorizada como “el extremo del mundo.” Traducciones cristianas más recientes tales como la versión estándar revisada tienen “cercano [terminación] de la edad” o algo similar. Éste no es decir, sin embargo, que una multiplicidad de predicciones apocalípticas que presuponen un derrumbamiento del cosmos y un extremo a la civilización existente no existen en el nuevo testamento (e.g. en el Apocalypse) y a otra parte en la biblia. Estas predicciones son entendidas generalmente por Bahá'ís refieren al “extremo” (=completion) o al cumplimiento de una era o de un ciclo religioso.
Acontecimientos apocalípticos tales como obscurecer del “sol” y de la “luna” (Mk. b=Matt 24:29 de 13:24; cf. Lk. 21:25), la referencia qur'anic al “conjoining del sol y de la luna” (Q. 75:9) o según tradiciones islámicas “el levantamiento del sol en el oeste”(*) no se interpretan enteramente literalmente en los textos escritura Bábí-Bahá'í. Las implicaciones apocalípticas de tales palabras de Jesús como “cielo y la tierra pasarán lejos: pero mis palabras no pasarán lejos” (Mk. 13:31 = mate. 24:35 = Lk. 21:33) no se interpreta además literalmente en las escrituras sagradas de Bahá'í. Án y Hadíth de Qur'
La importancia central de la creencia musulmana en los conceptos gemelos del “dios y del día pasado” (el wa'- l al-akhir de Alláh del yawm [ah]) se declara constantemente (las épocas 20+) en el Qur'án. [7] Hay varias referencias a una “calamidad eschatological” en este libro santo (fragmentario revelada entre C. 610 y el CE 632). Uno de los breve (verso 11) súras de Meccan (cf. 13:31 del Q. 101; 69:4) se da derecho el al-Qár'ia, que se ha traducido vario, “el pulso” (venta); “el golpear violentamente” (Rodwell); “la calamidad” (Pickthall) y “el clatterer” (Arberry); la palabra tiene connotaciones de la “desgracia repentina” y del juicio eschatological. [8] En el Qur'ánic “Súra de la resurrección” (al-qiyáma; 75:24 - 5 que) leímos, “sobre caras de ese día será el mirar radiante sobre su señor; y sobre ese día hace frente scowling, mil más mightest piensan que ha sido la calamidad (fáqirah) wreaked en ellas. ” [9] otro verso contiene una referencia importante al támmah o “a la gran catástrofe” como Arberry la rindió,
Entonces, cuando la gran catástrofe (támmah) viene sobre ese día en que el hombre recordará lo que él se ha esforzado… (79: 34) [10]
Las fuentes del í del `de Sunní y de Shí contienen el cojinete material sobre catástrofe del extremo-tiempo. En el al-anwár de Bihar de Muhammad Báqir Majlísí (“mares de luces”; una enciclopedia masiva del í del `de Shí cotizó absolutamente con frecuencia por el Báb y Bahá'u'lláh) allí existe una sección basada sobre los textos del Qur'án, comentario y las varias tradiciones del Twelver Imáms dado derecho, “el soplar en la trompeta y la destrucción del mundo (al-dunyá) del faná (cf. Q. 55:26 abajo) y de que cada alma probarán muerte. ” [11]
El tema de la “destrucción del mundo” (al-dunyá del faná) se relaciona de cerca con la exégesis de Qur'án 55:26:
Todos que moran en la tierra fallecerán (el cf. faná') del fání, con todo todavía habita (yabqa) la cara del señor thy (rabbika del wajh), poseída de la majestad y de la gloria (wa'l-ikrám del dhu'l-jalál).
Interpretaciones del í de Bahá'
La terminología bíblica y de Qur'ánic (árabe) de la “catástrofe” se utiliza, se amplía, y se interpreta en el escritura de Bábí-Bahá'í. Pues demostraré las interpretaciones ofrecidas en los textos de Bahá'í incluyen la conferencia de Badasht, la religión de la proclamación de Báb, de Bahá'u'lláh a los reyes y a los reglas de su tiempo, y de las dos guerras mundiales del vigésimo siglo.
La “catástrofe” predicha en el “Súra del terror” (Q. 56) y a otra parte, por ejemplo, era entendida para ser la conferencia revolucionaria 1848 de Bábí de Badasht en la cual la demanda del Báb a ser el Qá'im prometido fue anunciada y la ley de Islámic abrogó formalmente. Esto era equivalente a una “catástrofe apocalíptica.” 'Abdu'l-Bahá en sus monumentos de la sugerencia del Bahá'u'lláh fiel de las menciones que el al-wáqi'ah de Súra (“el el terror”, “inevitable”) esté leído en este tiempo. [12] Este súrah comienza,
Cuando el al-wáqi'ah (“el terror”) desciende… rebajarse, exalting, cuando la tierra será oscilada y las montañas serán desmenuzadas, y sentir bien un polvo dispersado, y te estar en tres vendas - compañeros del derecho (los compañeros de O de la derecha!), Compañeros del izquierdo (compañeros de O de la izquierda!) y el Outstrippers (sábiqún) que ésos son ellos trajo nigh el trono, en los jardines del placer. (Q. 56, transporte. Arberry)
El Effendi de Shoghi escribió en pasos del dios cerca, “en ese día memorable que “el bugle” mencionado en el Qur'án era sonado (nuqrih- “náqúr), súr del nafkhih- “de la ráfaga imponente de la trompeta” fue levantado en alta voz (”), y “la catástrofe” (támmih- 'kubrá) vino pasar. ” [13]
En su Lawh-i Ishráqát, Bahá'u'lláh refiere al Báb como “el Harbinger de su gran revelación que el hath causó a miembros de toda la humanidad (al-umam de los faqrá) al temblor. ” [14] la religión del Báb era un fenómeno revolucionario; una clase de “catástrofe” preparatoria a la aparición de la fe de Bahá'í. Una examinación precipitada de la historia breve pero turbulenta de la religión de Bábí lleva esto hacia fuera.

Todo esto estaba predicho
La esperanza del "Sexto Sol"
Tal vez el antiguo Dios Tunupa, Taapaca o Tawapaca (Profeta Mensajero en los andes peruanos)está despertando de su largo y profundo sueño para venir otra vez en ayuda de sus hijos cuando más lo necesitan y poner todas las cosas otra vez en su lugar. La Pachamama o Madre Naturaleza no puede olvidar ni dejar solos a sus hijos aunque se hayan descarriado, olvidando lo más sagrado y atentando contra ellos mismos. En estos tiempos de desequilibrios y aberraciones surge una pequeña luz de esperanza entre los más pobres y desposeídos, entre los habitantes más simples de la tierra, entre los esforzados mineros que arrancan desde hace siglos las riquezas de las entrañas de los cerros para el beneficio de un patrón. Entre los campesinos que sudan de sol a sol con las grietas profundas de la tierra marcadas en su rostro. Entre los que han perdido todo y ahora sólo les queda ganar. Esa pequeña luz de esperanza se llama-- Pachacuti.—
“Mira con los ojos de tu alma y comprométete a lo esencial” Esa es la enseñanza de los Q’ero que ha estado custodiada por mas de 500 años.(*)la restitución de nuestro derecho originario

Referencias;

.-El especial de nuestro Futuro.-Cambio climático: una verdad que incomoda. El comercio martes 15 de agosto 2006. Tomas Unger
.-ww.earthaction.org/es/archive/98-09-cich/alert.html –
.-www.ourplanet.com/imgversn/163/spanish/El%20Hassan%20bin%20Talal.pdf
actualidad.terra.es/internacional/articulo/movimiento_mundial_bosques_1276448.htm –
.-www.revistaestrategas.com.ar/086int.htm - 20k
.-www.uce.es/DEVERDAD/ARCHIVO_2005/04_05/DV04_05_21ecologia.html
.-www.callao.org/cambio_climatico/index.htm - 8k
.-www.inrena.gob.pe/index_inicio.htm - 30k .-OFICINA DE COMUNICACIONES-INSTITUTO NACIONAL DE RECURSOS NATURALES-Teléfono: 224-3298 anexo 204 eMail: comunicaciones@inrena.gob.pe
*.- Víctor Hugo Sepúlveda Oruro – Bolivia Junio del 2005 Revista Ser Indígena La esperanza del "Sexto Sol"
5.- 'Abdu'l-Bahá is reported to have interpreted this text referring to the fact that a "great disturbance," a "great catastrophe" or terrible "calamity" will happen in the world after the 1335 day [=year] period referred to in Daniel 12:12 have passed (cf. Ruth White, 'Abdu'l-Baha and the Promised Age [J. J. Little and Ives 1927] 174-5). 6.-Authorised Version [=King James version]; Gk. = sunteleias tou aionos, Matt 24:3 + synoptic parallels. *.-teoria Fantastica no es Bahai www.zetatalk.com/mexico/velikov2.htm 7.-See Hanna Kassis, A Concordance of the Qur'an (Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1983), 130ff. 8.-Ian Netton, A Popular Dictionary of Islam (London: Curzon Press, 1992) 3. 9.-Trans. A. J. Arberry, The Koran Interpreted (Oxford: Oxford University, 1983) 619. 10.-In due course we shall see that certain of Bahá'u'lláh's references to the "catastrophe" utilise this Qur'ánic hapax legomenon (unique term). 11.-dhá'iq al-mawt Q. x 3 = 3:185[2]; 21:35[36]; 29:57. 12.-Memorials of the Faithful (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1975) 201. 13.-God Passes By (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1970) p. 33; Per. trans. Mavaddat, p. 96. 14.-R-'-D VII = "tremble!"; Majmu'a az alwáh-i jamál-i aqdas-i abhá' (Cairo: 1338/ [1919-] 1920, rep. Wilmette, 137BE/1980) 580; Tablets of Bahá'u'lláh 102. “catástrofes numerosas” Armageddon y milenio:algún Bahá'ís ha sido preocupado por expectativas de la catástrofe global concreta.STEPHEN LAMBDE
Lima, Perú 17 de octubre 2007 por Gerson Elias

2007-06-16T13:07:00.000-07:00

El signo de Dios y los reyes magos

Por Gerson Elías

Hay que hacer todavía otras precisiones, y primero ésta: en la historia de los «Reyes Magos», vemos a tres personajes distintos, que son los tres personajes, igual; que en la historia de Melki-Tsedeq, no vemos más que uno solo, pero que puede unir en él aspectos que corresponden a las tres funciones. Es así como algunos han distinguido Adoni-Tsedeq, el «Señor de Justicia», que se desdobla en cierto modo en Kohen-Tsedeq, el «Sacerdote de Justicia», y Melki-Tsedeq, el «Rey de Justicia»; en efecto, Aunque Melki-Tsedeq no sea entonces propiamente más que el nombre del tercer aspecto, se aplica ordinariamente por extensión al conjunto de los tres, y, si se emplea así preferentemente a los otros, es porque la función que expresa es la más próxima del mundo exterior, y por consiguiente la que es manifestada más inmediatamente.(1)
La Estrella
En todo el Nuevo Testamento se menciona la Estrella de Belén solo cuatro veces, todas esas referencias se encuentren en Mateo 2:
1 Después de nacer Jesús en Belén de Judea, en tiempos del Rey Herodes, unos magos llegaron de Oriente a Jerusalén, 2 preguntando «Dónde está el rey de los judíos que ha nacido? Porque hemos visto su estrella en Oriente y venimos a adorarlo» 7 Entonces Herodes llamó en secreto a los magos y averiguó cuidadosamente el tiempo transcurrido desde la aparición de la estrella. 8 Y encaminándolos hacia Belén, les dijo: «Id e informáos puntualmente acerca de este niño; y cuando lo encontréis, avisadme, para que también yo vaya a adorarlo.9 Después de oír al rey, se fueron. Y la estrella que habían visto en el Oriente iba delante de ellos hasta que vino a pararse encima del lugar dónde estaba el niño. 10 Al ver la estrella sintieron inmensa alegría.
No existe ningún documento escrito por un testigo de la Estrella de Belén. Las únicas referencias existentes se encuentran en los documentos posteriores a la vida de Jesucristo. Muchas veces se dice que la única referencia a la Estrella se encuentra en el Evangelio de Mateo, pero eso no es verdad, Aún así, la información que se dispone sobre la Estrella está muy limitada. También, hay que apuntar que existen graves contradicciones entre las distintas fuentes.
Santiago, en cambio, amplia bastante el contenido de Mateo 2, 1-2. En esta versión, entre otros detalles, Herodes pregunta a los Reyes Magos por la manifestación que habían visto y que anunciaba al nuevo rey. Los Reyes Magos contestaron:"Vimos como una estrella indescriptiblemente grande apareció de entre estas estrellas y las deslumbró tal como ya no lucían y así supimos que un Rey había nacido para Israel."
Si la Estrella realmente fuera tan grande como decían Santiago y Ignacio, no se entiende como Herodes podría no haberse dado cuenta de su existencia. Lo que sí queda claro es que Ignacio y Santiago exageraron bastante su brillo e importancia. Una estrella tan brillante como para deslucir a otras estrellas habría tenido que ser tan brillante como el plenilunio. En una época tan distinta a la de hoy, cuando todo el mundo conocía el cielo, parece inconcebible que una estrella tan brillante podría haber aparecido casi inadvertida.
Ahora bien. En ningún lugar de Mateo dice que Herodes no había visto la Estrella: lo único que sí deja claro es que no sabía en que fecha había aparecido por primera vez, que no es la misma cosa. En cambio, el Protoevangelio de Santiago hacia hincapié explícito en la ignorancia de Herodes.
La Estrella fue un suceso milagroso
La Estrella fue una manifestación de la mano de Dios. Nadie tiene que justificar sus acciones y su a Él le plazca hacer brillar una estrella dónde no había ninguna antes, no es para los científicos cuestionarlo. Varios de los aspectos de la Estrella tal como se describe en Mateo son impropios de un fenómeno celestial natural: las estrellas no se mueven delante de los viajeros para guiarles y no se paran para señalarles la llegada a su destino. Si tomamos literalmente la descripción de Mateo y de Santiago, no existe ninguna posible explicación científica.
De hecho, según el país y su tradición y la traducción exacta del texto bíblico que se adopte, los reyes podrían ser Reyes Magos, o Sabios (como dicen muchas traducciones inglesas), o Reyes, o incluso astrólogos (en algunas traducciones modernas de la Biblia).
Mientras que Santiago dice explícitamente que los Reyes vieron la Estrella "en el Oriente" y, por tanto, se supone que procedían de un país del oriente, Mateo no incluye el artículo. Solo dice "en Oriente", lo cual puede significar perfectamente tanto que la Estrella, como los mismos Reyes se encontraban en el este. Muchas versiones de la Natividad suponen que la Estrella apareció en el este y que los Reyes procedían del este y así olvidan que, según la versión convencional, que la Estrellas guiaba a los Reyes, yéndose delante de ellos.
La procedencia de los Reyes Magos
A partir del supuesto que los Reyes Magos procedieran del oriente, se ha concluido que su punto de origen tiene que haber sido Babilonia.Hacia el norte, sur y oeste de Palestina casi todo el territorio se encontraba bajo el Imperio Romano. A los romanos no les habría hecho la más mínima gracia la idea del nacimiento de un rey liberador de los judíos. Al igual que Herodes, los romanos habrían sabido qué hacer para remediar la situación y es inconcebible que los romanos habrían dejado a los Reyes Magos partir desde el territorio bajo el Imperio para homenajear al nuevo rey. Por proceso de eliminación, solo quedan puntos de origen hacia el este. Los reinos de la región de Babylonia tenían una larga tradición astronómica que incluía en sus palmares unas de las primeras observaciones astronómicas conocidas en el mundo
Más hacia el este de Babylonia tenemos a uno de los pocos posibles alternativos a Babylonia: Persia. La distancia entre Persia y Jerusalén era casi el doble de la desde Babylonia a Jerusalén, y la travesía más dura, pero no es imposible que los Reyes Magos podrían haber hecho el viaje desde ahí. Pero no se puede descartar a Persia tan fácilmente. Cuando Marco Polo pasó por el pueblo de Saveh (ahora una ciudad pequeña de Irán), los habitantes le aseguraron que los Reyes Magos habían partido de ahí. Dicho eso, hay muchos más pueblos, no solo en Irán, con una leyenda similar. Pero hay otras evidencias anécdotales que apuntan hacia Persia como punto de origen. Los primeros dibujos, esculturas y pinturas que se conocen que representan a los Reyes Magos gráficamente les muestran en robe persa. De hecho, cuando los persas invadieron al norte de Italia a principios del siglo séptimo, la Iglesia de la Natividad de Ravenna se salvó del saqueo porque los invasores reconocían a las imágenes de los Reyes Magos como símbolos persas.
Además, Persia albergaba (y aún alberga) una religión similar a la tradición judio-cristiana, es decir, el Zoroastrianismo. Esta religión data de varios siglos antes de Cristo y tiene una tradición mesiánica importante. Entre los persas existía un grupo de sacerdotes de los medéos, que a menudo se denominaron "Magos".
Sabemos que Babilonia tenía muchos vínculos con los judíos: en 586 A de C los babilonios invadieron y saquearon Jerusalén, llevando a miles de prisioneros judíos a Babilonia. Esa no era la primera deportación masiva de los judíos hacia Babilonia, anteriormente los Babilonios habían saqueado también a Samaria, llevando consigo otra oleada de desterrados. Sabemos que la comunidad judía de Babilonia llegó a ser muy grande: en 532 A de C un intento de autorepatriación concentró a 40 mil judíos en Babilonia, pero eso solo fue una fracción de la población judía de la región. Con una población judía tan grande, los astrónomos babilonios habrían sido sometidos a una influencia judía importante y se habrían familiarizado con las profecías judías de una Mesías.
Entre la colonialización intelectual realizada por los babilonios en los territorios circundantes y la redistribución de la población judía de Babilonia tras su expulsión de la ciudad sobre el siglo 4 A de C, pocas son las regiones que no habrían conocido, de una forma o de otra acerca de la profecía de un Mesías.
De esta forma es posible que los Reyes Magos podrían haber sido de descendencia Babilonia, aunque no procedentes de Babilonia. Aunque tal vez otra posibilidad es más plausible; parece posible de creer que los Reyes Magos fuesen judíos desterrados, los llamados «judíos diáspora». De esta forma uno podría entender fácilmente por qué, aunque procedentes, por ejemplo, de Persia, los Reyes Magos se interesaban por un nuevo rey judío.
Sin embargo, a lo largo de los últimos años me he convencido cada vez más que este razonamiento es falso y que los Reyes Magos realmente eran persas. Además que la tradición mesiánica de los zoroastriános que les habría hecho interesarse de sobre manera por el nacimiento de un Mesiás, también es cierto que existía una enorme rivalidad militar entre los persas, sobre todo los parteos (uno de los pueblos persas), y los romanos. El nacimiento de un rey liberador de los judíos habría sin duda interesado a los persas por las dificultades que podría ocasionar a los romanos en su lucha por el control de la región de Judea. Aunque se puede razonar que los Reyes Magos eran judíos desterrados, la explicación persa parece más fidedigna.
¿Que fue la Estrella?
Siempre suponiendo que la Estrella existía las explicaciones más creíbles implican a solo dos (o tal vez tres) fenómenos observados en los años anteriores a la muerte del Rey Herodes: una triple conjunción de Júpiter y Saturno en 7 A de C y una nova o cometa observado por los chinos y coreanos en 5 y/o 4 A de C. Más recientemente se ha incluido la ocultación propuesta por Molnar como un posible tercer suceso de importancia para los Reyes Magos. Por tanto, estamos ante una nova brillante que apareció en un punto del cielo dentro de quizá 5 grados de la estrella Theta Aquilae, en marzo de 5 A de C. Esta nova se habría visto en el este al amanecer. Ahora recordamos que la Natividad probablemente tuvo lugar en marzo o abril de 5 A de C y que los Reyes Magos vieron la Estrella en el Este y que se mantuvo visible varias semanas mientras que preparaban y realizaban su viaje.
Expuesto así, no cabe duda. El objeto chino fue la Estrella de Belén.Sin embargo, los Reyes Magos sabían que esa era la Estrella porque varios fenómenos anteriores se les había atraído la atención: la conjunción triple en Piscis, el amasamiento planetario también en Piscis les habría dicho que algo iba a suceder en Judea. La ocultación probablemente les habría dicho que este suceso esperado era el nacimiento de un rey. Cuando vieron la nova esa les fue la señal definitiva del nacimiento del Mesías.(2)

El signo del Hijo del hombre

Y, ahora, referente a Sus palabras: "Y entonces aparecerá en el cielo el signo del Hijo del hombre".
Estas palabras significan que
• --cuando el sol de las enseñanzas celestiales se haya eclipsado, --estrellas de las leyes divinamente establecidas hayan caído,
• ---la luna del verdadero conocimiento -el educador de la humanidad- se haya oscurecido,
• --cuando os estandartes de guía y felicidad hayan sido arriados y la mañana de la verdad y rectitud se haya hundido en la noche, entonces el signo del Hijo del hombre aparecerá en el cielo.
• -Cielo" designa el cielo visible, ya que cuando se acerque la hora en que ha de aparecer el Sol del cielo de la justicia y navegue el Arca de la guía divina sobre el mar de la gloria, aparecerá una estrella en el cielo que anunciará a su pueblo el advenimiento de esa máxima luz.
De igual modo, en el cielo invisible aparecerá una estrella que actuará ante los pueblos de la Tierra como heraldo del amanecer de esa verdadera y exaltada Mañana. Este doble signo, en el cielo visible e invisible, ha anunciado la Revelación de cada uno de los Profetas de Dios, como comúnmente se cree.
Entre los Profetas está Abraham, el Amigo de Dios. Antes de que Él se manifestara, Nimrod tuvo un sueño. En seguida reunió a los adivinos, quienes le informaron de la aparición de una estrella en el cielo. Igualmente, apareció un heraldo que anunció en todo el país la venida de Abraham.
Después de Él vino Moisés, Quien conversó con Dios. Los adivinos de entonces advirtieron al Faraón en estos términos: "Ha aparecido una estrella en el cielo, y ¡he aquí! predice que será concebido un Niño que tiene en Sus manos vuestro destino y el de vuestro pueblo". Igualmente apareció un sabio que, en la oscuridad de la noche, trajo buenas nuevas de alegría para el pueblo de Israel, consolando sus almas y dando confianza a sus corazones. De ello dan testimonio los escritos de los libros sagrados. De mencionarse los detalles, esta epístola tomaría las dimensiones de un libro. Además, no es Nuestro deseo relatar las historias de días pasados. Dios es Nuestro testigo, aun lo que ahora mencionamos se debe sólo a Nuestro tierno afecto hacia ti para que, quizás, los pobres de la Tierra alcancen las orillas del mar de la riqueza, los ignorantes sean conducidos al océano del conocimiento divino y aquellos que ansían el conocimiento beban del Salsabíl de la sabiduría divina. Pues de no ser así, este siervo juzgaría que reparar en tales escritos constituye un grave error y una penosa transgresión.
Asimismo, cuando se acercaba la hora de la Revelación de Jesús, algunos de los Magos, conscientes de que la estrella de Jesús había aparecido en el cielo, la buscaron y la siguieron hasta llegar a la ciudad que era la sede del reino de Herodes. El poder de su soberanía abarcaba en aquellos días todo este país.
Los Magos dijeron: "¿Dónde está Aquel que ha nacido Rey de los judíos? ¡Pues hemos visto Su estrella en el Oriente, y venimos a adorarle!"45 Después de indagar descubrieron que en Belén, en tierra de Judea, había nacido un Niño. Éste fue el signo manifiesto en el cielo visible. En cuanto al signo del cielo invisible -el cielo del divino conocimiento y comprensión-, fue Ya¥yá (Juan), hijo de Zacarías, quien dio al pueblo las buenas nuevas de la Manifestación de Jesús. Así Él ha revelado: "Dios te anuncia a Ya¥yá, quien dará testimonio del Verbo de Dios, y que será grande y casto".46 El término "Verbo" indica a Jesús, Cuya venida predijo Ya¥yá. Además, en las Escrituras celestiales está escrito: "Juan el Bautista estaba predicando en el desierto de Judea, diciendo: Arrepentíos, porque el Reino de los cielos está cerca".47 Juan quiere decir Ya¥yá.
Asimismo, antes de que se revelara la belleza de Muhammad, se manifestaron los signos del cielo visible. En cuanto a los signos del cielo invisible, aparecieron cuatro hombres que, uno tras otro, anunciaron al pueblo las felices nuevas de la aparición de aquella Lumbrera divina. Rúz-bih, llamado posteriormente Salmán, tuvo el honor de servirles. Cuando se aproximaba el fin de uno de ellos, éste enviaba a Rúz-bih a otro, hasta que el cuarto, al sentir cerca su muerte, se dirigió a Rúz-bih, diciendo: "¡Oh Rúz-bih!, cuando hayas recogido y enterrado mi cuerpo, ve a Æijáz, porque allí aparecerá el Sol de Muhmmad. ¡Feliz tú, porque verás Su faz!"
Y ahora, respecto a esta maravillosa y exaltadísima Causa, has de saber ciertamente que muchos astrónomos han anunciado la aparición de su estrella en el cielo visible. Asimismo, aparecieron en la tierra Ahmad y Kásim,48 esas resplandecientes luces gemelas; ¡que Dios santifique el lugar en que descansan!
De todo lo que hemos expuesto queda claro y manifiesto que, antes de la revelación de cada uno de los Espejos que reflejan la divina Esencia, los signos que anuncian su advenimiento *deben necesariamente revelarse en el cielo visible como también en el invisible, donde está la sede del sol del conocimiento, la luna de la sabiduría y las estrellas del entendimiento y prolación.
* El signo del cielo invisible debe necesariamente revelarse en la persona de un hombre perfecto que, antes que aparezca cada Manifestación, eduque y prepare las almas de los hombres para el advenimiento de la Lumbrera divina, Luz de la unidad de Dios entre los hombres.
Y ahora, referente a Sus palabras "Y entonces se lamentarán todas las tribus de la tierra, y ellos verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria", estas palabras significan que en esos días los hombres lamentarán la pérdida del Sol de la divina belleza, de la Luna del conocimiento y las Estrellas de sabiduría divina. Verán entonces el semblante del Prometido, de la Belleza adorada, descendiendo del cielo y cabalgando sobre las nubes.
-Quiere decirse con ello que la divina Belleza se manifestará desde el cielo de la voluntad de Dios y aparecerá en la forma del templo humano.
El término "cielo" denota sublimidad y exaltación, por cuanto es la sede de la revelación de las Manifestaciones de la Santidad, las Auroras de antigua gloria.
Estos antiguos Seres,
• + Apesar de haber nacido de la matriz de su madre, en realidad han descendido del cielo de la voluntad de Dios
• Apesar de habitar en esta tierra, su verdadera morada son los retiros de gloria en los reinos de lo alto.
• *unque caminan entre mortales,
• *vuelan por el cielo de la presencia divina.
• *sinpies hollan el sendero del espíritu y
• +sin alas se elevan a las exaltadas alturas de la unidad divina
• +Con cada exhalación recorren la inmensidad del espacio,
• +en cada momento atraviesan los reinos de lo visible e invisible.
• En sus tronos está escrito: "Nada en absoluto puede impedirle a Él ocuparse de cualquier otra cosa"; y
• en sus sedes está inscrito: "Verdaderamente, Sus caminos son cada día diferentes".49
• Son enviados mediante el trascendente poder del Antiguo de los Días y son levantados por la exaltada voluntad de Dios, el Rey más poderoso.
• Esto quieren decir las palabras "viniendo sobre las nubes del cielo".(3)

Referencias:
1.-El rey de Gloria
2.-www.serviastro.am.ub.es/cast/monografias/estrella_navidad.html
Mark Kidger Investigador del Instituto de Astrofísica de Canarias
En noviembre de 1999 Princeton University Press ha publicado el libro "The Star of Bethlehem - An Astronomer's View", dónde se amplia el tema mucho más.
www.equiposirius.com/catalogo/libros/el-universo-en-el-iii-milenio-n44.
3. - Tomado Del Libro de la Certeza. (Kitab-i- Iqan) obra doctrinaria de preeminencia inigualada. Revelado por Bahá´u´llah(La Gloria de Dios), en el año 1862. 45. Mateo 2:2. 46. Qur'án 3:39. 47. Mateo 3:1-2.
48. Shaykh Admad-i-Ansá'í y Siyyid Kásim-i-Rashtí. 49. Qur'án 55:29.

Lima 16 de junio-por Gerson Elías

2007-06-05T18:39:00.000-07:00

Flor que sube de la raíz de Jesé

Por Gerson Elias tema profecías
De este fruto habla Isaías cuando dice: Aquel día, el vástago del Señor será joya y gloria, fruto del país. ¿Cuál puede ser este fruto, sino el Santo de Israel, que a la vez es semilla de Abrahán, vástago del Señor, y flor que sube de la raíz de Jesé, fruto de vida del que hemos participado?
Bendito, realmente, en la semilla, bendito en el vástago, bendito en la flor, bendito en el don; descendiente de Abrahán, ha nacido según la carne de la estirpe de David.
Es el único entre los hombres que ha llegado al ápice de la bondad. Ha recibido el Espíritu sin medida. Sólo él puede realizar toda justicia. Pues su justicia responde de la de todos. Así, dice Isaías: Como el suelo echa sus brotes, como un jardín hace brotar sus semillas, así el Señor hará brotar la justicia y los himnos ante todos los pueblos. Porque éste es el vástago de la justicia, bendecido y embellecido con la flor de la gloria. ¿De qué gloria? De la mayor que cabe imaginar; más aún, es de tal naturaleza que no hay posibilidad siquiera de imaginársela. Porque es una flor que sube de la raíz de Jesé. ¿Hasta dónde sube? Hasta lo más elevado, para gloria de Dios Padre. Se alza su majestad por encima de los cielos, para que el vástago del Señor sea joya y gloria y fruto maravilloso del país.
Ahora bien, ¿qué fruto nos brinda este fruto? ¿De este bendito fruto podremos lograr alguno que no sea verdadera bendición? En efecto, de esta semilla, de este vástago, de esta flor, obtendremos frutos de bendición. Y penetrarán en nuestro interior; primeramente se depositará la semilla: la gracia que nos trae el perdón; después brotará el vástago: la gracia que se va desarrollando; por último, una espléndida floración: la esperanza y el disfrute de la gloria. Realmente es fruto bendito por Dios y en Dios; así en él Dios es glorificado de verdad. Es también bendito para nosotros, de manera que, bendecidos por él, logremos la gloria en él, ya que Dios le otorgó la bendición de todos los hombres, según la promesa que hizo a Abrahán.(1)
El Árbol de Jesé
Comentario: El tema que nos ocupa se trata del Árbol de Jesé, el cual representa el árbol genealógico de Bahaullah (La Gloria de Dios). Este tema iconográfico tiene sus raíces en el Antiguo Testamento, en la profecía de Isaías 11:1-2 "Una rama saldrá del tronco de Jesé, una flor surgirá de sus raíces. Sobre el reposará el espíritu de Yahvé..." Jesé era el padre del Rey David y según las profecías el Mesías procedería de la Casa de David. La genealogía de Cristo nos aparece en la Biblia en Mateo 1:1-17 y en Lucas 3:23-38; en ambas genealogías, los evangelistas tratan de conectar a Jesús con David por la profecía mesiánica, pero en ambos se hace la conexión a través de José, el cual solo era "padre putativo(2)"(progenitor adoptivo.)Por lo visto que no corresponde a Su Santidad Jesús. Porque El nació bajo la sombra del Espíritu Santo.
La rama que saldra de Jesé es aquí el León de la tribu de Judá, la raíz de David, vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos La tribu real de la familia de Israel era Juda (Hebreos 7:14; Lucas 3:33; I Crónicas 28:4). Sus descendientes (de la casa de Abraham con Sara) los descendientes de la casa de David en el destierro en Babilonia se unieron con los descendientes de Abraham con Ketura (tercera esposa de Abraham Gn 25,1) que eran de la religión de Zoroastro, Ciro el Grande era casado con una judía de la tribu de Juda. Esto sucedió después de 1500 años de la muerte de Abraham. Ezequiel (en tierra de Elam - la actual Persia -en el territorio de Nabucodonosor fue así como se preservó la descendencia de la tribu de Juda) profetiza sobre los hijos de Jocsan segundo hijo de Abraham con Ketura Génesis 25,1--Vino palabra de Jehová al sacerdote Ezequiel hijo de Buzi, en la tierra de los caldeos, junto al río Quebar en la actual iran; vino allí sobre él la mano de Jehová. (Eze: 1; 3) Es el que abrirá y Revelara los libros, la carta Magna para la Humanidad, el libro de leyes, desatara los Sellos. En la época en que apareció Su Santidad Jesús ya no existía la tribu de juda, ni la tribu de Levi, en la Palestina.
Además, Jeremías 22:30 nos dice que si Jesús hubiera descendido de José, una maldición divina habría estado sobre El. Jeremías nos dice que una maldición terrible se pronunció en el rey Joacim (Jeconias, quién Jeremias abrevia a Conias), el ultimo de los reyes reinantes verdaderos que descendieron del Rey Salomón.
“Así ha dicho Jehová: Escribid lo que sucederá a este hombre privado de descendencia, hombre a quien nada próspero sucederá en todos los días de su vida; porque ninguno de su descendencia logrará sentarse sobre el trono de David, ni reinar sobre Judá.
”A causa de la maldición de Dios en Joacim, ningún rey que descendió jamás en esa línea podría ser un rey legítimo. Si José hubiera sido el padre físico de Jesús, Jesús no podría haber sido el Mesías. Jesús es el hijo de María, no el hijo de José y María.

Ultimo día Ezekiel describió la “gloria del dios” bajo la forma de hombre (Ezek 1:26; ver también los capítulos 1 de Ezekiel, Ch 10 y cf. Daniel 7 de 43:1 FF).
El que, sin embargo, entra por la Puerta ese es el pastor de las ovejas…Tengo también otras ovejas que no son de este aprisco, e importa que yo las traiga y ellas oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor .Jn 10,2-16. El nombre del Bab significa La Puerta (El Precursor en 1844).Ese joven proclamaba ser el la Puerta a través de la cual vendría el Prometido de todos los Libros Sagrados aquel que establecería el rebaño único de Dios. En la tierra prometida por Daniel como “el lugar de la visión “en los últimos días existen varias profecías sobre los Mensajeros Divinos. Un día el inquietante son de la trompeta sonara para perturbarme será seguido de un segundo son Y los corazones de los hombres se estremecerán en aquel día”.apocalipcis-------- Pág. 164 ladrón en la noche
Antiguo Pacto que Dios—investigando la descendencia
El Mesías del final de los tiempos debería descender de la sagrada simiente de Abraham. En los últimos años de su vida, Abraham tomo entonces otra mujer llamada Quetura. Y ella le dio a Luz a Jocsan Y Jocsan engendro a Saba y a Dedan (Gen 25.1-3). Esta es la descripción dada para los últimos días en el Apocalipsis y en la segunda epístola de Pedro, cuando el Señor vendrá como un ladrón en la noche .esos jóvenes leones de Saba y Dedan que estarán en Israel al lado del Señor son los prometidos descendientes del linaje de Quetura, tercera esposa de Abraham.
Esto tendrá lugar en los últimos años (Ez 38,8).Predice que las Dos Casas de Israel serán unidas en aquel día .Es Parte del antiguo Pacto que Dios hizo con Abraham. Prevé la reunión en los últimos días no solamente la unidad física de las Dos Casas espirituales (del Judaísmo y el Cristianismo). En las Profecías de Ezequiel que hablan de la Batalla de Armagedon .Cuando los grandes príncipes del mal vengan del norte de la tierra de Gog y Magog, contra mi pueblo de Israel el Señor promete que: “Seba y Dedan y los mercaderes de Tarsis y todos sus jóvenes leones te dirán (a Gog)? Acaso vienes tu a tomar los despojos ¡?reuniste tu esa multitud para arrebatar la presa (Ezequiel 38,13) Episodio de Abdul Baha (El Siervo de Dios, hijo Mayor de Bahaulah)en tierra santa.
Referencia al tiempo en que la gente “verá la gloria del señor
Oh Shaykh!(hombre de autoridad,jefe,profesor.) Escucha las melodías del Evangelio con el oído de la imparcialidad. Él dice -glorificada sea Su palabra- al profetizar las cosas por venir: "Mas de aquel Día y Hora, ningún hombre sabe, no, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre". Por Padre, en este contexto, se quiere significar a Dios, exaltada sea Su gloria. Él es, ciertamente, el Verdadero Educador y el Maestro Espiritual.
Joel dice: "Porque grande es el Día del Señor y muy terrible; ¿quién podrá soportarlo?" En primer lugar, en la sublime expresión manifestada en el Evangelio, Él dice que nadie está enterado del tiempo de la Revelación, que nadie lo sabe excepto Dios, el Omnisciente, Quien es conocedor de todo. En segundo lugar, Él expresa la grandeza de la Revelación. Asimismo, en el Corán, Él dice: "¿De qué se preguntan el uno al otro? Del Gran Anuncio". Este es el Anuncio, la grandeza del cual ha sido mencionada en la mayoría de los Libros de antaño y de tiempos más recientes. Este es el Anuncio que ha hecho estremecer los miembros de la humanidad salvo los de aquellos a quienes Dios, el Protector, el Auxiliador, el Socorredor, ha querido eximir. Los hombres, en verdad, han visto con sus propios ojos cómo todos los hombres y todas las cosas han sido lanzados a la confusión y están dolorosamente perplejos salvo aquellos a quienes Dios ha querido eximir.

¡Oh Shaykh! ¡Grande es la Causa y grande el Anuncio! Reflexiona serena y pacientemente sobre los resplandecientes signos y las sublimes palabras y todo lo que ha sido revelado en estos días, que quizá puedas sondear los misterios que se hallan ocultos en los Libros y te esfuerces en guiar a Sus siervos. Escucha con tu oído interior la voz de Jeremías, Quien dice: "Oh, grande es ese Día y no tiene igual". Si observaras con el ojo de la equidad, percibirías la grandeza del Día. Presta oído a la Voz de este Omnisapiente Consejero y no te permitas ser privado de la misericordia que ha sobrepasado todas las cosas creadas, visibles e invisibles. Presta oído al canto de David. Él dice: "¿Quién me guiará a la Ciudad Fortificada?" La Ciudad Fortificada es 'Akká (en la actual Israel a catorce kilómetros de Haifa), la cual ha sido denominada la Más Grande Prisión y que posee una fortaleza y murallas poderosas.
Y la gloria del señor (kabód YHWH) será revelada, y toda la carne la considerará junta” (Isaiah 40:5); “Presentarte, brillar; para tu luz ha venido, y la gloria del señor (kabód YHWH) se ha levantado sobre ti… que el señor (YHWH) se presentará sobre ti, y su gloria (kabód) será considerada sobre ti… Después verás y serás radiante.” (Isaiah 60:1, 2b; 5a). Las profecías similares se hacen a otra parte en la biblia hebrea. En su Epistle al hijo del lobo Bahá'u'lláh cita algunos versos del libro del profeta Isaiah (146). En ciertas traducciones árabes citadas por él, contienen la palabra Bahá - referente a su manifestación. Isaiah 2:10 refiere “a la gloria de su majestad (Bahá'azamatihi)” y 35:2 b hace referencia al tiempo en que la gente “verá la gloria del señor (al-rabb del majd) y el esplendor de nuestro dios (iláhiná de Bahá'a). La palabra Bahá': Quintessence del nombre más grande Stephen Lambden
¡Oh Shaykh! Lee atentamente lo que Isaías ha dicho en Su Libro. Él dice: "Súbete sobre el alto monte, oh Sión, portadora de buenas nuevas; alza con fuerza Tu Voz, oh Jerusalén, portadora de buenas nuevas. Álzala, no temas; di a las ciudades de Judá: '¡Ved aquí a vuestro Dios! Ved aquí al Señor Dios que vendrá con mano fuerte y Su brazo regirá por Él'". En este Día todos los signos han aparecido. Una Gran Ciudad ha descendido desde el cielo y Sión tiembla de alegría y exulta ante la Revelación de Dios, pues ha oído la Voz de Dios en todas partes. En este Día Jerusalén ha logrado un nuevo Evangelio, pues en lugar del sicomoro se yergue el cedro. Jerusalén es el lugar de peregrinación para todos los pueblos del mundo y ha sido llamada la Ciudad Santa. Conjuntamente con Sión y Palestina, todas ellas se hallan dentro de estas regiones. Por ello se ha dicho: "Bendito sea el hombre que haya emigrado a 'Akká". Epístola al hijo del lobo. Pág. 127

Amós dice: "El Señor rugirá desde Sión y emitirá Su Voz desde Jerusalén; y se enlutarán las moradas de los pastores y se secará la cumbre del Carmelo". El Carmelo, en el Libro de Dios, ha sido designado como el Monte de Dios y Su Viña. Es aquí donde, por la gracia del Señor de la Revelación, ha sido erigido el Tabernáculo de Gloria. Dichosos quienes logren llegar a él; dichosos quienes vuelvan sus rostros hacia él. Y asimismo Él dice: "Nuestro Dios vendrá y no guardará silencio".
¡Oh Shaykh! Reflexiona sobre estas palabras dirigidas a Amós por Aquel que es el Deseo del mundo. Él dice: "Prepárate para venir al encuentro de tu Dios, oh Israel, porque, he aquí, el que forma los montes y crea el viento, el que anuncia al hombre Su pensamiento, el que hace de la mañana tinieblas y pasa sobre los lugares encumbrados de la tierra, el Señor, el Dios de las Huestes es Su nombre". Él dice que Él hace de la mañana tinieblas. Con ello se quiere significar que si en el tiempo de la Manifestación de Aquel que conversó en el Sinaí alguien se considerase a sí mismo como el verdadero amanecer, mediante la fuerza y el poder de Dios, él sería convertido en tinieblas. Verdaderamente, él es el falso amanecer, aunque se crea a sí mismo el verdadero. Desdichado sea, y desdichados los que le siguen sin una señal clara de Dios, el Señor de los mundos.
Isaías dice: "Solamente el Señor será exaltado en ese Día". Referente a la grandeza de la Revelación, Él dice: "Entra en la roca y ocúltate en el polvo por temor al Señor y por la gloria de Su majestad". Y en otra ocasión Él dice: "El yermo y la soledad se alegrarán por ellos; y el desierto se regocijará y florecerá como la rosa. Florecerá profusamente y se regocijará con júbilo, cantando: la gloria del Líbano le será dada, el esplendor del Carmelo y de Sarón, ellos verán la gloria del Señor y el esplendor de nuestro Dios". Epístola al hijo del lobo
La llegada del Día de Dios, Día de la Paz universal, y establecimiento del Reino de Dios en la Tierra
En la religión judaica hay muchas citas por ejemplo: Isaías”Y sucederá a lo postrero de los tiempos que el monte de la casa de Yave será consolidado por cabeza de los montes y será ensalzado sobre los collados y se apresuraran a el todas las gentes y vendrán muchedumbre de los pueblos diciendo; Venid y subamos al monte de Yave la casa del Jacob, y El nos enseñara sus caminos e iremos por sus sendas…El juzgara a las gentes y dictara sus amonestaciones a numerosos pueblos que de sus espadas harán rejas de arado y de sus lanzas hoces. No alzaran la espada gente contra gentes, ni ejercitaran para la guerra (Is.2,2) 11 La altivez de los ojos del hombre será abatida, y la soberbia de los hombres será humillada; y Jehová solo será exaltado en aquel día. 12 Porque día de Jehová de los ejércitos vendrá sobre todo soberbio y altivo, sobre todo enaltecido, y será abatido; Alzará pendón a naciones lejanas, y silbará al que está en el extremo de la tierra; y he aquí que vendrá pronto y velozmente.
27 No habrá entre ellos cansado, ni quien tropiece; ninguno se dormirá, ni le tomará sueño4 sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío. .6 Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará. 7 La vaca y la osa pacerán, sus crías se echarán juntas; y el león como el buey comerá paja. 8 Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora. 9 No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar. 25;66 Y Jehová de los ejércitos hará en este monte a todos los pueblos banquete de manjares suculentos, banquete de vinos refinados, de gruesos tuétanos y de vinos purificados. 7 Y destruirá en este monte la cubierta con que están cubiertos todos los pueblos, y el velo que envuelve a todas las naciones. 8 Destruirá a la muerte para siempre; y enjugará Jehová el Señor toda lágrima de todos los rostros; y quitará la afrenta de su pueblo de toda la tierra; porque Jehová lo ha dicho.

El candelabro y los dos olivos (Para el final de los tiempos) El ángel que hablaba conmigo volvió y me despertó, como a un hombre que es despertado de su sueño. 2 : -¿Qué significan estos dos olivos a la derecha y a la izquierda del candelabro? 12 -Hablé de nuevo y le pregunté-: ¿Qué significan las dos ramas de olivo que están al lado de los tubos de oro y que vierten de sí aceite como oro? 13 Me respondió: -¿No sabes qué son éstos? Yo dije: -No, señor mío. 14 Y él dijo: -Estos son los dos que fueron ungidos con aceite y que están delante del Señor de toda la tierra. Zacarias 4:14

Fuente y Referencia:
1.- los tratados de Balduino de Cantorbery, obispo 2.- Las siglas de Padre Putativo son PP y se leen pepe, de ahí esta divertida curiosidad de llamar a las personas que se llaman José, Pepe. Tal y como narran los evangelios, a José lo recordamos como descendiente del linaje de David (MT 1,20 y MT 13,55), la estirpe humana de la que nació Jesús. Todos los PROCEDIMIENTOS DE PATERNIDAD para con el niño. Como el padre legal, Reconocimiento de Paternidad. O Orden de Filiación, que las instituciones le hayan querido dar o nos hay acho creer a través del tiempo no puede ser por que Su Santidad Jesús nació por gracia del espíritu santo.
3.-Juda es el hijo en quien el papel de líder nacional falla. Su nombre significa: "Judá, te alabarán tus hermanos; Tu mano en la cerviz de tus enemigos; Los hijos de tu padre se inclinarán a ti" (Génesis 49:8). El pueblo de Israel alabará al SEÑOR Dios por lo que él hará a través de la tribu de Juda. De hecho, el dominio de los gobernantes terrenales de Juda se protegerá hasta que un cierto punto culminante se logrará. Es establecido por las expresiones, "hasta que Shiloh haya venido," y por la obediencia del "pueblo." Este "pueblo" son los no judíos que se someten a sus ordenes.
Lima 5 junio 2007. por Gerson Elias

2007-05-25T20:56:00.000-07:00

El Día Prometido ha llegado

Este juicio de Dios

Este juicio de Dios, visto por quienes han reconocido a Bahá'u'lláh 1 como Su Portavoz y Su más grande Mensajero en la tierra, es tanto una calamidad punitiva como un acto de sagrada y suprema disciplina. Es a la vez un castigo de Dios y un proceso purificador para toda la humanidad. Su fuego castiga la perversidad de la raza humana, y suelda sus partes componentes para formar una comunidad orgánica indivisible que abarque todo el mundo. En estos años decisivos, que a la vez señalan el término del primer siglo de la Era Bahá'í y proclaman el comienzo de otro, la humanidad, conforme a lo ordenado por Aquel Quien es tanto juez como Redentor de la raza humana, simultáneamente es llamada a dar cuenta de sus acciones pasadas, y es purificada y preparada para su misión futura. No puede eludir las responsabilidades del pasado, ni esquivar las del futuro. Dios, el Vigilante, el justo, el Amoroso, el Ordenador Omnipotente, no puede, en esta suprema Dispensación, permitir que los pecados de una humanidad empedernida, sean estos de omisión o de comisión, queden sin castigo, ni tampoco quiere abandonar a Sus hijos a manos de su suerte, negándoles esa etapa feliz y culminante en su larga, lenta y dolorosa evolución a través de las edades, que es a la vez su derecho inalienable y su verdadero destino.1

"Ha llegado el tiempo de la destrucción del mundo y de sus pueblos, proclama la pluma profética de Bahá'u`llah. "Se acerca la hora", afirma El específicamente, "en que habrá de aparecer la más grande convulsión". "El día prometido ha llegado; día en que
pruebas atormentadoras surgirán por encima de vuestras cabezas y debajo de vuestros pies, diciendo: `¡Gustad lo que vuestras manos han forjado!'." "Pronto seréis sacudidos por los vendavales de Su castigo, y os cubrirá el polvo del infierno." Además dice: "Y cuando llegue la hora señalada, aparecerá súbitamente lo que hará temblar a los miembros de la humanidad." "Se aproxima el día en que su llama (de la civilización) devorará las ciudades; en que la Lengua de Grandeza ha de proclamar: `¡El Reino es de Dios, el Todopoderoso, el Todo Alabado!'." "Pronto llegará el día", escribe, refiriéndose a los necios de la tierra, "en que clamarán por auxilio y no recibirán ninguna respuesta". "Se aproxima el día", Él ha profetizado además, "en que la terrible ira del Todopoderoso se apoderará de ellos. Él, verdaderamente, es el Omnipotente, el Que Todo lo Subyuga, el Más Poderoso. Limpiará a la tierra del contagio de su corrupción, y la dará en herencia a aquellos de Sus siervos que están cerca de Él".2
¡Queridos amigos! Casi cien años han transcurrido desde que amaneciera sobre el mundo la Revelación de Bahá'u'lláh, Revelación cuya naturaleza, como Él mismo lo afirma, "ninguna de entre las Manifestaciones del pasado, salvo en una medida prescrita, jamás ha comprendido plenamente". Durante un siglo entero Dios ha concedido plazo a la humanidad para que reconozca al Fundador de tal Revelación, abrace Su Causa, proclame Su Grandeza y establezca Su Orden. En un centenar de volúmenes, depósito de inapreciables preceptos, poderosas leyes, principios únicos, exhortaciones apasionadas, reiteradas advertencias, profecías asombrosas, invocaciones sublimes e importantes comentarios, el Portador de tal Mensaje ha proclamado, como ningún Profeta antes que Él lo ha hecho, la Misión que Dios Le confiara. A emperadores, reyes, príncipes y potentados; a gobernantes y gobiernos, clero y pueblos, del Oriente como del Occidente, ya fueran cristianos, judíos, musulmanes o zoroastrianos, Él dirigió, durante casi cincuenta años, y en las más trágicas circunstancias, estas inapreciables perlas de conocimiento y sabiduría que estaban ocultas en el océano de Su incomparable prolación. Renunciando a fama y fortuna, aceptando encarcelamiento y exilio, sin importarle ostracismo ni oprobio, sometido a ultrajes físicos y crueles privaciones, Él, el Representante de Dios sobre la tierra, permitió ser desterrado de lugar en lugar y de país en país, hasta que por fin, en la Más Grande Prisión, ofreció a Su hijo mártir como rescate por la redención y la unificación de toda la humanidad. "Nos, verdaderamente", Él mismo ha declarado, "no hemos dejado de cumplir Nuestro deber de exhortar a los hombres, y de entregar lo que Me fue ordenado por Dios, el Todopoderoso, el Todo Alabado. Si Me hubiesen escuchado, habrían visto a la tierra convertida en otra tierra". Y además: "¿Queda excusa para alguien en esta Revelación? ¡No, por Dios, el Señor del Poderoso Trono! Mis signos han rodeado la tierra y Mi poder ha envuelto a toda la humanidad, y, sin embargo, “la gente está sumida en un extraño sueño!"3

La Continuidad de la Revelación.

Esta gran calamidad punitiva, de la cual deben considerarse responsables, ante todo, los jefes supremos del mundo, tanto seculares como religiosos, si la valoramos correctamente, no sólo debería, según lo testifica Bahá ullah, considerarse como un castigo impuesto por Dios a un mundo que, durante cien años, ha persistido en su negativa de aceptar la verdad del Mensaje redentor que le ha ofrecido el supremo Mensajero de Dios en este día. También debiera verse, aunque en menor grado, como un castigo divino por la perversidad de la raza humana en general, que se ha desviado de los principios elementales que deben guiar, en todo momento, la vida y el progreso de la humanidad, y que son los únicos capaces de garantizarlos. Lástima que la humanidad, en lugar de reconocer y adorar al Espíritu de Dios, encarnado en Su religión en este día, haya preferido, cada vez con más insistencia, adorar los falsos ídolos, las mentiras y las verdades a medias que oscurecen sus religiones, corrompen su vida espiritual, convulsionan sus instituciones políticas, corroen su orden social y destruyen su estructura económica.
Los pueblos del mundo no sólo han desconocido esa Fe, habiéndola hasta atacado algunos de ellos, Fe que es a la vez esencia, promesa, reconciliador y unificador de todas las religiones, sino que se han apartado de su propia religión, erigiendo sobre sus destruidos altares otros dioses totalmente ajenos, no sólo al espíritu, sino también a las formas tradicionales de sus antiguas creencias.
"La faz del mundo", lamenta Bahá'u'lláh, "ha cambiado. El camino de Dios y la religión de Dios han dejado de tener valor alguno a los ojos de los hombres". "La vitalidad de la fe de los hombres en Dios", ha escrito también," está desapareciendo en todos los países. .. La corrosión de la impiedad está carcomiendo las partes vitales de la sociedad humana". "La religión", afirma Él, "es, verdaderamente, el principal instrumento para el establecimiento de orden en el mundo y de tranquilidad entre sus pueblos ... Cuanto mayor es la decadencia de la religión, tanto más grave es el descarrío de los impíos. Esto al final no puede sino llevar al caos y confusión". Y nuevamente: "La religión es una radiante luz y una inexpugnable fortaleza para la protección y bienestar de los pueblos del mundo." "Así como el cuerpo del hombre", ha escrito Él en otro contexto, "necesita de un vestido para cubrirse, también el cuerpo de la humanidad debe necesariamente adornarse con el manto de la justicia y sabiduría. Su túnica es la Revelación que le ha conferido Dios".4

Los Tres Falsos Dioses –

Esta vital fuerza está desapareciendo; este poderoso medio ha sido despreciado; esta radiante luz, oscurecida; esta inexpugnable fortaleza, abandonada; esta bella túnica, desechada. Dios mismo, de hecho, ha sido desalojado del corazón de los hombres, y un mundo idólatra apasionada y clamorosamente saluda y adora los falsos dioses que sus propias fantasías ociosas neciamente han creado, y sus erradas manos han exaltado tan impíamente. Los principales ídolos del profanado templo de la humanidad no son sino los tres dioses del Nacionalismo, Racismo y Comunismo, ante cuyos altares, en diversas formas y en diferentes grados, hacen culto gobiernos y pueblos, ya sean democráticos o totalitarios, estén en paz o en guerra, sean del oriente o del occidente, cristianos o islámicos.. Sus sumos sacerdotes son los políticos y los hombres de mundo, los presuntos sabios de la época; su inmolsación, el cuerpo y la sangre de las multitudes sacrificadlas; sus conjuros, lemas gastados y fórmulas insidiosas e irreverentes; su incienso, el humo de la angustia que asciende de los adoloridos corazones de quienes han perdido sus seres queridos, de los mutilados y de quienes han quedado sin hogar.
Las teorías y políticas, tan erróneas y perniciosas, que deifican el estado y exaltan la nación por encima de la humanidad, que tratan de subordinar las razas hermanas del mundo a una sola raza, que discriminan entre los. Negros y los blancos y que toleran la dominación de una clase privilegiada sobre todas las demás: éstas son las oscuras, falsas y aviesas doctrinas por las cuales tarde o temprano cualquier hombre que crea en ellas o actúe conforme a ellas debe incurrir en la ira y castigo de Dios.
"Movimientos", es la advertencia pronunciada por `Abdu'1-IBahá, "recientes y de alcance mundial harán el máximo esfuerzo para lograr sus propósitos. El movimiento de la Izquierda adquirirá gran importancia. Su influencia se extenderá".5

Los Debilitados Pilares de la Religión –
No sólo la irreligión y su monstruoso vástago, el triple azote que oprime el alma de la humanidad en este di a, deben responder por las desgracias que tan trágicamente la acosan, sino otros males y vicios, que en su mayor parte son consecuencias directas del "debilitamiento de los pilares de la religión", deben considerarse también como factores que contribuyen a las múltiples culpas por las cuales son acusados individuos y naciones. Las señales de ruina moral, resultado del destronamiento de la religión y la entronización de esos ídolos usurpadores, son demasiado numerosas y patentes para que deje de advertirlas siquiera un observador superficial del estado de la sociedad presente. La extensión de la ilegalidad, la embriaguez, el juego y el crimen; el desmesurado amor al placer, a las riquezas y a otras vanidades terrenales; el relajamiento moral, que se revela en la actitud irresponsable hacia el matrimonio, en el debilitamiento de la autoridad de los padres, en el creciente número de divorcios, en el deterioro del nivel de la literatura y la prensa y en la defensa de teorías que son la negación misma de la pureza, moralidad y castidad: estas muestras de decadencia moral que invaden tanto al oriente como al occidente, penetrando en todas las capas de la sociedad e instilando su veneno en sus miembros de ambos sexos, tanto jóvenes como viejos, oscurecen aun más el registro de las múltiples transgresiones de una humanidad impenitente.
No es de extrañar que Bahá'u'lláh, el Divino Médico, haya declarado: "En este día, los gustos de los hombres han cambiado, y su poder de percepción se ha alterado. Los adversos vientos del mundo y las características de éste, han causado un resfrío, privando a las narices de los hombres de los suaves aromas de la Revelación."
Rebosante y amargo es, en verdad, el cáliz de la humanidad, que ha dejado de responder al llamado de Dios, pronunciado por Su Supremo Mensajero; que ha apagado la lámpara de la Fe en su Creador; que en tan grande medida ha transferido la lealtad que a Él Le es debida, a los dioses de su propia invención, contaminándose con los males y vicios que necesariamente debe engendrar tal transferencia.
¡Queridos amigos! Bajo esta luz debiéramos contemplar nosotros, los seguidores de Bahá'u'lláh, esta calamidad enviada por Dios, que en los años finales del primer siglo de la era Bahá'í aflige a la generalidad de la humanidad, y ha llevado a tal confusión sus asuntos. A causa de esta doble culpa, dé lo que ha hecho y lo que ha dejado de hacer, de sus fechorías, y su lamentable y señalada falta en el cumplimiento de su claro e inequívoco deber para con Dios, Su Mensajero y Su Fe, esta dolorosa prueba, cualesquiera que sean sus causas inmediatas, políticas y económicas, se ha apoderado de ella inexorablemente.
Sin embargo, como se ha indicado al comienzo de estas páginas, Dios no sólo castiga las faltas de Sus hijos. Castiga porque es justo, y corrige porque ama. Y al corregirlos no puede, en su gran misericordia, abandonarlos a su suerte. En efecto, por el mero hecho de castigarlos, los adapta a la misión para la cual los ha creado. "Mi calamidad es Mi providencia", Él les asegura, por boca de Bahá'u'lláh; "aparentemente es fuego y venganza, pero por dentro es luz y misericordia".
Las llamas que ha encendido Su Divina justicia purifican una humanidad empedernida y fusionan sus elementos discordantes y opuestos, como ninguna otra fuerza puede purificarlos o fusionarlos. No sólo es un fuego de castigo y destrucción, sino un proceso disciplinario y creativo, cuyo objetivo es la salvación de todo el planeta por medio de su unificación. Mis
teriosa, lenta e irresistiblemente, Dios lleva a cabo Su propósito, aunque lo que ven nuestros ojos en este día sea el espectáculo de un mundo desesperadamente atrapado en sus propias redes, totalmente sordo a la Voz que, durante un siglo, lo ha estado llamando hacia Dios, y miserablemente sumiso a los cantos de sirenas que quieren llevarlo al vasto abismo.6

Referencias:
1.-Tomado del Libro el Día Prometido ha llegado. De Shoghi Efendi. Pagina 3y4.
2.-ídem Pág.-1.
3.-ídem Pág. 6-
4.-la continuidad de la Revelación-El Día Prometido ha llegado .Pág. 164.
5.-ídem .Pág. 171.(Shoghi Effendi, bisnieto de Baháú´llah-fundador de la Fe Baháí.Escribio este libro en 1948).
6.-ídem. Pág. 174 -175.

Recopilación de Gerson Elías .Lima,25 de mayo 2007

2007-05-23T19:07:00.000-07:00

Cien libras de Barro

Por Gerson
“Y Dios el Señor formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz hálito de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente.”—*Génesis 1:2
Adán y Eva Podemos hablar de una primera conclusión: El acto mismo de la génesis de la cosmovisión occidental es un “acto de creación de lo enajenado”. Porque un ser único y absoluto como el que esta en el inicio de la cosmovisión occidental, no puede hacer otra cosa que “clonarse” o realizar un proceso de partenogénesis. El tercer acto de la creación, que significa “el tiempo que transcurre lo creado”, es el proceso a través del cual la auto enajenada unidad, que en realidad nunca produjo ningún “otro” diferente a “si mismo” sino algo “parecido” o como dice la Biblia “a su imagen y semejanza”, se junta nuevamente con su propio “clon” en un acto de “síntesis”.
22. Y aquí ya podemos notar a que se refieren los cristianos cuando nos hablan del “pecado original”, puesto que lo creado no puede ser tan igual al creador, tiene por lo menos un defecto, error o pecado. La marca que simboliza el “pecado original” es un “sello civilizatorio”, un “sofware psíquico” que debe tener una explicación ligada a la naturaleza par de la sexualidad humana.
23. Pero hay otro tema mas interesante que el análisis de la sexualidad en nuestra crítica a occidente, que es la concepción del tiempo. La “dualidad” o dicotomía del ser aparece en occidente como un defecto, error o pecado propio del “par”, lo finito o existente, simula ser una causalidad errática, pero como la unidad creadora es perfecta, no puede cometer errores, entonces la responsabilidad es exclusiva de lo “emanado”, o creado; por eso decíamos, en el plano de la existencia humana los sexos aparecen como un error de origen, el pecado original. De aquí nace el sentido trascendente de la “culpa” o degeneración “natural” del hombre occidental, su sentimiento de frustración, de estar enajenado a su Dios creador, a ese Dios que lo crea todo, y sobre todo, que crea el tiempo. La existencia no es mas que tiempo, y el tiempo es el error primordial, o en todo caso es tiempo “errático” no “igual al tiempo de él” que es eterno, que es una especie de “tiempo perfecto o eterno”, sino que es tiempo como todo lo creado “semejante” a Él. Este es el tiempo y el sentido del “pecado original”, ese tiempo enajenado a Dios, a aquel tiempo en el que somos pecadores, es decir: erráticos, por eso nadie se libra del “pecado original”... o casi nadie, solo Maria la Virgen humana, madre de Dios. Si seguimos esta línea de pensamiento podremos develar la misteriosa presencia de la Virgen, del Espíritu Santo, del “uno y trino” y la de los otros
dogmas cristianos, que es un tema teológico que dejamos para otra oportunidad. (1)
HISTORIA CÓSMICA DE LA HUMANIDAD
La caída. La "Caída" es la historia de la toma del poder por parte de los seres Reptilianos, cuando a la Tierra entera se le conocía como el Edén. Esto tuvo lugar hace 309.882 años, según su modalidad linear de estimación del "tiempo". La verdadera identidad de la "Serpiente" del Edén está ligada a la venida de los seres Reptilianos.
El evento referido como la mordida del fruto del "Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal" es una figura alegórica que describe un proceso de implantación de limitaciones cognoscitivas por medios genéticos. En la estructura medular del ADN existe una enzima relacionada con el elemento Carbono. Por medio del uso de ondas de luz intensificadas fue posible cancelar los primeros diez factores del ADN humano, que fueron virtualmente vaporizados. Como resultado de esto se dieron una serie de cambios morfológicos, incluyendo el desarrollo del llamado "Cerebro Reptiliano" o cerebelo.
La propensión hacia la manifestación de sentimientos tales como los Celos fue implantada de manera artificial, y esto es lo que se conoce en los registros bíblicos como la "marca" de Caín. Los Seres Reptilianos hicieron alteraciones genéticas a la humanidad con la finalidad de consolidar su posición de dominancia dentro de la cadena alimenticia cósmica.(2)
Su proposito Creación

Verdaderamente, Él es el Todoposeedor, el Mas Exaltado. Cuando Se propuso llamar a la existencia a una nueva creación, envió desde el horizonte de su Voluntad al Punto Manifiesto y Luminoso; éste pasó a través de todos los signos y se manifestó en todas las formas hasta que alcanzó el cenit, según lo ordenado por Dios, Señor de todos los hombres. (3) Jardín de Eden: Cuál era el dinámico en el jardín de Eden -- ¿antes de los errores fueron hechos? ¿Por qué es ese allí no es ninguna comprensión del pre-error dinámico? Porqué ninguna reflexión en ella -- ¿notablemente en círculos religiosos? Porqué está entendiendo -- e interés -- ¿limitado otra vez al conocimiento de la aparición de dysfunctionalities y de la caída?
El jardín de Eden se fija psicologicamente normalmente detrás en cierto lugar y hora inaccesibles. ¿Cuáles son las consecuencias de descubrirlo en el actual momento y dentro? Aunque es overgrown, contaminado y de otra manera todo que un jardinero deploraría, no todavía lo hace asimiento los patrones que permitirían a una forma realzada de orden emerger -- ¿animar quizás elusively y solamente momentáneamente, pero suficientemente al trabajo que te permita prosperar? Este desafío es por supuesto verdad para una comunidad y el planeta en su totalidad.
Pero el desafío se aumenta otra vez debido a la carencia evidente de pistas en cuanto a cómo tal jardín pudo funcionar sustainably -- en un mundo condicionó tan fuertemente a la necesidad de fertilizantes, de pesticidas, y de los similares. ¿Pero cómo pudieron los principios del permaculture aplicarse a un jardín tan psíquico?
DIOS Y EL MUNDO

CUALQUIER SISTEMA RELIGIOSO lleva posiciones respecto a la relación del dios el mundo. ¿El mundo ha existido siempre, o el dios lo trajo en existencia en un punto particular a tiempo? ¿Está el dios iguales que el mundo o con excepción de él? ¿Si él está con excepción de él, él se encarna en él o se une con parte de ella? La fe de Bahá'í también lleva a cabo opiniónes sobre todas estas ediciones, y estas opiniónes tienen un cojinete sobre nuestra comprensión del concepto de la manifestación del dios. En cuanto a la primera pregunta, Bahá'u'lláh afirma que ha existido el universo siempre, y que ha dependido siempre del dios para su existencia. En la orden mejor para entender sus declaraciones sobre esta materia, será necesario repasar brevemente el fondo de esta pregunta en pensamiento islámico.

La ecuación del preexistence con divinity condujo el Mu'tazilis para rechazar la idea (que origina en filosofía de Aristotle) que ha existido el universo siempre, desde entonces de que haría la materia sí mismo del segundo dios en sus ojos. Por lo tanto discutieron para la creación del universo nada en un punto particular a tiempo.

Para el Mu'tazilis, todas las cosas eran preexistent u originadas. O tenían un principio o no. Sin embargo, pensadores islámicos más últimos introdujeron un análisis más complejo. Particularmente, Avicenna (ANUNCIO 980-1017) hizo una contribución seminal a este discusión. Avicenna, como muchos otros filósofos musulmanes. no sólo aceptó la autoridad de Aristotle, pero se basó simultáneamente en el Enneads de Plotinus. De hecho, los musulmanes medievales pensaron el Enneads para ser el trabajo del sabio macedónico, puesto que existieron solamente en una antología con el título engañoso, teología de Aristotle. El Enneads afirmó que el universo es co-eterno con el dios, y ha sido emanado siempre por él. Avicenna aceptó esta posición de Neoplatonist, pero intentó hacer una distinción clara entre el dios y la creación aislando dos tipos de preexistence: temporal y esencial. Estas dos categorías, él dijo, también se aplican a las creaciones.

En la opinión de Avicenna, la creación a tiempo es serial en la naturaleza, caracterizada por “antes de que” y “después de” que no puede existir al mismo tiempo. Sin embargo, la creación esencial no ocurre necesariamente a tiempo. Algo que esencialmente se origina de algo más podría sin embargo ser simultáneo con él, puesto que para algo ser medios esencialmente simplemente originados que tiene una causa. Por ejemplo, si el dios ha estado emanando siempre la materia del universo, el dios y el universo serían preexistent en vista de tiempo. Pero, Avicenna escribió, ellos ambos no sería esencialmente preexistent, puesto que el dios es “anterior” al universo desde el punto de vista de la causalidad. [15]

Es importante para la teología de Bahá'í que Bahá'u'lláh afirmó la solución de Avicenna al problema de la co-eternidad del universo con el dios. En su tableta de la sabiduría (hikmat de Lawh-i; la C. 1874), Bahá'u'lláh explicó que cuando los libros santos (la biblia y el Qur'an) hablan de la creación del universo a tiempo, están refiriendo en la manera simbólica al preexistence esencial del dios y a las creaciones esenciales del universo material. Sin embargo, Bahá'u'lláh continúa, éste no evita que el universo ser co-eterno con el dios y comparta con él en preexistence temporal. [16] 'Abdu'l-Bahá se amplió más adelante en el esquema de Avicennian en este respeto. [17]

Creación del universo

Tampoco es equiparable científicamente hablando una célula y una semilla.
Se entiende lo de la semilla de mango, que está programada (potencial?...) para resultar un árbol de mango. Pero una célula o bien se multiplica por división o por asociación con otras (y esto último ya es aleatorio)
Entiendo a Abdul-Bahá en el modo siguiente: Cree que todos los organismos que viven sobre la Tierra, proceden de una única célula primitiva nacida hace varios miles de millones de años. Las similitudes entre todos los seres vivos parecen tan acusadas que no se puede explicar de otra manera. Así lo entiende tambien la ciencia. Evidentemente da como resultado la enorme y variada cantidad de especies animales y vegetales del planeta. Pero tambien es evidente que solo una de ellas, los mamíferos han evolucionado hasta llegar a lo que hoy es el ser humano. Y por el camino cientos de clases de mamiferos no lo han conseguido.
En un determinado momento un hominido es "insuflado" con el espiritu humano (consciencia del yo y sentido de la individualidad).
Ese instante ya nada tiene que ver con la celula primitiva. No es cuestion de potenciales ni programaciones. Tiene mucho mas que ver con lo que dice Bahá'u'lláh en una Palabra Oculta:
"Amaba mi Creación y por eso te cree"
Es decir; de lo creado ya, tomo una parte, le insuflo el aliento de la humanidad.

Pensar que en el origen celular ya está presente una forma de humanidad (auque como se suele decir, en fase de evolución) es un error no solo científico sino es tambien una forma filosófica incorrecta. Derivando esa idea, podríamos afirmar que el Universo entero está diseñado para ser implementado con el ser humano, lo cual ya se discutió en el pasado. Esa línea de pensamiento se llama Homocentrismo.

Fuente y Referencia;
*Génesis 1:2
Canción Cien libras de barro: Con sólo barro lo formó, fue su creación, perfecta, con sus dos manos modeló, le dio la forma correcta. Y así fue que la creación, llegó a su culminación, ha creado a un hombre, y de, compañera una mujer, oh, oh, oh, una mujer. Con sólo barro los formó, oh, el gran, maestro, de perfección su obra plasmó, volvió su amor, en nuestro. De noche agradeceré, y de día también lo haré, fue grandioso que con sólo barro los formó,,.....Autor. Enrique Guzmán
1.-QHÁPAQ KUNA ...MAS ALLA DE LA CIVILIZACIÓN Autor: Javier Lajo 2.- Experimento Casiopea-Laura Knight-Jadczyck)
3.- Pagina 115.Libro Tablas de Bahaullah
4.-- 15. Avicenna. "al-Iláhiyyát", ash-Sh(fd. ed. Ibráhim Madkilr (Cairo: al-Hay'ah al-'Ammah. Seyyed Hossein Nasr. An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. . For a critical discussion of Avicenna's emanationist doctrine of the creation and its coeternity with God, see Parviz More-wedge, The Metaphysics of Avicenna (Ibn Siná). (New York: Columbia University Press. 1973), pp. 264-276. For the background of the Avicennian position. see William Lane Craig, The Kalám Cosmological Argument, (New York: Barnes and Nobles, 1979). The idea of the causal but not temporal priority of God was highly influential in later Islamic thought: see Fazlur Rahman, "The Eternity of the World and the Heavenly Bodies in Post-Avicennian Philosophy." Essays in Islamic Philosophy and Science. ed. George F. Hourani. (Albany, NY: SUNY Press, 1975). pp. 222-237. Avicenna's position was attacked by Suhrawardí and Túsi. but defended by Mullá Sadrá. For the latter's views, see Fazlur Rahman. The Philosophy of Mullá Sadrá (Sadr al-Din al-Shírázi). (Albany, NY: SUNY Press, 1975), pp. 153-54. Rahman compares the idea of causal priority outside serial time to Henri Bergsons concept of "pure duration," and defends its tenability against the attacks of later commentators on Avicenna like Sabzavari.
16. Wisdom. p. 140/40; the Báb also taught the coeternity of the universe with God. See his Dala'il-i sab`ih (Seven Proofs). Selections, p. 125/89.
17. 'Abdu'l-Bahá, An-Núr aI-abhá fi mufawadat Abdu'l-Bahá: guftigu bar sar-i nahar,; Eng. trans. by Laura Clifford Barney, Some Answered Questions, (Wilmette. Ill.: Bahá'í Publishing Trust, rev. ed. 1981), pp. 177-179) El concepto de la manifestación en las escrituras de Bahá'í----Por Índice de refracción Cole de Juan

Lima,17 de Marzo 2007 por Gerson Elias.

2007-04-07T10:16:00.000-07:00

Edades y ciclos.
Aunque la fe de Baha'i tiene sus raíces históricas en la línea occidental de religiones, del Islam, del cristianismo y del judaísmo proféticos, su opinión de la historia sagrada también contiene elementos en armonía con la religión india en que considera tiempo como siendo cíclica así como ser linear en naturaleza.
1. Ciclos universales y el venir de manifestaciones del dios. El `Abdu'l-Baha describe “ciclos universales extensos,” estirando centenares excesivos de los millares (quizás millones) de años, en el final de los cuales los “grandes acontecimientos” ocurren como resultado de cuál se borran todos los rastros del ciclo anterior y un nuevo ciclo comienza. Dentro de cada ciclo universal, muchas manifestaciones del dios (q.v.) aparecen, cada uno ligada a un ciclo. Así cada uno de las religiones fundadas por una de estas manifestaciones pasa con un período del crecimiento, alcanza su cenit o madurez, y después declina. Cuando la declinación es completa y la religión es no más capaz de dirigir humanidad espiritual, otra manifestación viene-
En el corazón de cada ciclo universal, el `Abdu'l-Baha indica que aparece una manifestación del dios que él nombre “la manifestación grande y universal.” El aspecto de esta manifestación del universal marca la madurez del ciclo universal. Todas las manifestaciones que aparecen después de que la manifestación universal “se presente debajo de su sombra” y todas las manifestaciones anteriores en que el ciclo fue enviado en anticipación de su advenimiento. El `Abdu'l-Baha afirma que ahora estamos en el ciclo universal que comienza con Adán y que Baha'u'llah es su manifestación universal (fundaciones de la unidad 54 del mundo). Así las manifestaciones que han aparecido antes de que Baha'u'llah se pueda considerar para tener sido parte de un ciclo que conduce a Baha'u'llah, un ciclo llamaron el ciclo de Adamic (o el ciclo de la profecía) que duró cerca de seis mil años, y las manifestaciones que aparecerán después de que Baha'u'llah sea parte del ciclo de Baha'i (o ciclo del cumplimiento, de los CF 80). Este ciclo de Baha'i iniciado por Baha'u'llah, durante quien muchas otras manifestaciones del dios se presentarán y durando cerca de quinientos mil años, no se debe confundir con la dispensación de Baha'u'llah, que se espera que sea un período de mil años o más durante las cuales las enseñanzas específicas dadas por Baha'u'llah llevarán a cabo sacudimiento hasta venir de la manifestación siguiente del dios. El Bab se ve como estando en el interfaz entre el Adamic y los ciclos de Baha'i--contemporáneamente la conclusión del primera y el comienzo del segundo (GPB 54).
Por lo tanto cada manifestación individual del dios tiene su propio ciclo individual, en el cual su religión crece, se madura, y declina; es parte de un ciclo más grande, el ciclo de Adamic o el ciclo de Baha'i; y estos ciclos más grandes alternadamente se fijan dentro del ciclo universal total. Aunque el tiempo es así en cierto modo cíclico, los ciclos que ocurren dentro de cada ciclo universal no dan lugar a una vuelta al punto inicial. Algo hay también un elemento de la progresión. Cada manifestación del dios tiene la función de la humanidad de guía en su evolución social y espiritual (véase la “revelación progresiva”).

2. Edades dentro de la dispensación de Baha'u'llah. El Effendi de Shoghi ha dividido la dispensación de Baha'u'llah en tres edades. El primer de éstos, el “primitivo,” “heroico,” o la “edad apostólica” comenzaron con el declaración del Bab en 1844. Se divide en tres épocas que corresponden a los ministerios del Bab (1844-53), de Baha'u'llah (1853-92), y del `Abdu'l-Baha (1892-1921). El Effendi de Shoghi indica que esta primera edad concluida con la muerte del `Abdu'l-Baha en 1921 y “más particularmente” con la muerte de Bahiyyih Khanum en 1932 (WOB 98).
La segunda edad se llama el “elemento formativo” o “edad de hierro.” También se dividió en épocas. El primer de éstos durados hasta 1944 (CF 5) o 1946 (MBW 19) y cubiertas el período durante el cual la orden administrativa de Baha'i era instalada por Shoghi Effendi. La segunda época, que duró hasta 1963, fue marcada por la extensión global de la fe de Baha'i. La tercera época, que duró hasta que 1986 fue caracterizado por la aparición de la fe de Baha'i de la oscuridad y la iniciación de los planes de desarrollo social y económico. La actual época, que es la cuarta época de la edad formativa, se considera haber comenzado en 1986 y debe ser marcada por las comunidades nacionales de Baha'i que adquieren la responsabilidad de su propio desarrollo.

3. Épocas y etapas del plan divino. En sus escrituras, de Shoghi Effendi también ha marcado hacia fuera varias etapas en la evolución del proceso de la extensión de la fe de Baha'i y del establecimiento de sus instituciones administrativas a través del mundo fijado en el movimiento de la tabla de Abdu'l-Baha `del plan divino (q.v.). Él escribe de un twenty-year retrasa en la puesta en práctica de este plan mientras que establecían a las instituciones administrativas de la fe de Baha'i (CF 32). La primera época del plan divino comenzó así en 1937. La primera etapa de esta época constituyó a primer americano el plan de siete años (1937-44) y fue marcada por la extensión de la fe de Baha'i en América latina. El segundo americano el plan de siete años (1946-53) constituyó la segunda etapa y fue marcado por las actividades que separaban la fe de Baha'i a través de Europa. La cruzada de diez años (1953-63) marcó la tercera etapa de la primera época y llevó la fe de Baha'i la mayor parte de el resto del mundo. La segunda época del plan divino comenzó en 1964 e incluye las etapas sucesivas marcadas por el plan de nueve años (1964-73), los cinco - el plan del año (1974-79), el plan de siete años (1979-86), el plan de seis años (1986-92), y el plan de tres años (1993-96). (MBW 153; CF 62, 113-14; WG 25). (1)
En toda edad y ciclo, Él, mediante la esplendorosa luz vertida por las Manifestaciones de Su maravillosa Esencia, ha recreado todas las cosas, para que todo cuanto refleje en los cielos y en la tierra los signos de Su gloria no se prive de las efusiones de Su misericordia, ni desespere de Sus abundantes favores. ¡Ved cómo las maravillas de Su munífica gracia lo abarcan todo! ¡Ved cómo han penetrado la creación entera! Es tal su virtud que no se encuentra ni un solo átomo en todo el universo que no declare las pruebas de Su poderío, ni glorifique Su santo Nombre, ni sea expresión de la refulgente luz de Su unidad. Es tan perfecta y extensa Su creación que ninguna mente ni corazón, por agudos y puros que sean, podrán jamás comprender la naturaleza de la más insignificante de Sus criaturas; cuánto menos, desentrañar el misterio de Aquel que es el Sol de la Verdad, Quien es la invisible e incognoscible Esencia. Los conceptos del más devoto de los místicos, los logros del más perfecto de los hombres y la alabanza más sublime que la lengua o pluma humana puedan dar son producto de la finita mente del hombre y están sujetos a sus limitaciones... Desde tiempo inmemorial ha estado Él velado por la inefable santidad de Su exaltado Ser y continuará estando eternamente envuelto en el impenetrable misterio de Su incognoscible Esencia.
Toda tentativa de alcanzar la comprensión de Su inaccesible Realidad ha terminado en total desconcierto y todo esfuerzo por acercarse a Su exaltado Ser y concebir Su Esencia ha conducido a la desesperanza y al fracaso".

*"¡Cuán desconcertante es para mí, que soy tan insignificante, la tentativa de penetrar en las sagradas profundidades de Tu conocimiento!
*¡Cuán inútiles son mis esfuerzos por imaginarme la magnitud del poder inherente a Tu obra: la revelación de Tu poder creador!
* ¿Cómo puede mi ojo, que no tiene la facultad de percibirse a sí mismo, afirmar que ha descubierto Tu Esencia y cómo puede mi corazón, incapaz siquiera de comprender el significado de sus propias potencialidades, pretender que ha comprendido Tu naturaleza? *¿Cómo puedo afirmar que Te he conocido, cuando la creación entera está desconcertada por Tu misterio, y
* cómo puedo confesar que no Te he conocido, cuando, he aquí, que todo el universo proclama Tu presencia y da testimonio de Tu verdad?
Las puertas de Tu gracia han estado abiertas por toda la eternidad los medios para llegar a Tu presencia han sido puestos a disposición de todas las cosas creadas y las revelaciones de Tu incomparable Belleza en todo momento han sido grabadas en las realidades de todos los seres, visibles e invisibles. Con todo, a pesar de este bondadosísimo favor, esta dádiva perfecta y consumada, me siento
* movido a atestiguar que Tu corte de santidad y gloria está inmensamente exaltada por encima del conocimiento de todo lo que no seas Tú, y
* el misterio de Tu presencia es inescrutable a toda mente salvo la Tuya.
Nadie, excepto Tú, puede desentrañar el secreto de Tu naturaleza y nada que no sea Tu trascendental esencia puede comprender la realidad de Tu inescrutable ser".
-0-o-o-o-o-o-0—o-o-o-o-o—o-o-
En una de Sus largas meditaciones, dirigiéndose a Dios, Bahá'u'lláh declara: "Desde la eternidad has estado solo, sin nadie que Te describiera, y seguirás para siempre siendo el mismo sin nadie que Te iguale o rivalice contigo.
Si se reconociera la existencia de alguien igual a Ti, ¿cómo podría sostenerse que Tú eres el Incomparable o que Tu Deidad es inmensamente exaltada por encima de todo par o semejanza?
La contemplación de las mentes más elevadas que han reconocido Tu unidad no han alcanzado a comprender a Aquel a Quien Tú has creado por medio de la palabra de Tu mandamiento;
- con cuánta mayor razón ha de ser incapaz de remontarse hasta la atmósfera del conocimiento de Tu propio Ser.
-Toda alabanza que lengua o pluma alguna pueda relatar,
- toda imaginación que corazón alguno pueda discurrir está excluida de la posición que Tu exaltadísima Pluma ha ordenado;
- cuánto menos podrá alcanzar las alturas que Tú mismo has exaltado inmensamente por encima de la concepción y la descripción de criatura alguna.
Pues el intento que haga lo evanescente de concebir los signos del Increado es como el movimiento de una gota frente al tumulto de Tus agitados océanos.
Es más, no permitas, oh mi Dios, que me atreva a describirte así, pues
*toda similitud y comparación deben pertenecer a lo que es esencialmente creado por Ti. ¿Cómo pueden entonces tal similitud y comparación convenirte o alcanzar a Tu Ser?".(3)

Fuente y Referencia:
1.-Ver también: “Planea”; De “cruzada diez años”; “Tabletas del plan divino” Moojan Momen Bibliografía. SAQ 160-61; PERRITO 220; GPB 100; CF 4-6; `Abdu'l-Baha, fundamentos de la unidad 54 del mundo –
2.- Estudios religiosos y estudios Baha’i- www.bcca.org/bahaivision/p0601.html - 16k
3.- El Deseo del Mundo-Pág. 182
Lima 7 de abril de 2007-Por Gerson Elías.

2007-04-07T09:24:00.000-07:00

"El Tercio de Tres"

-Muy queridos amigos: Es bastante lo dicho y son suficientemente numerosos y variados los extractos de los escritos de Báb, de Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá que han sido citados, para convencer al lector consciente de la sublimidad de este ciclo único en la historia religiosa del mundo. Seria completamente imposible exagerar demasiado su significación o excederse en la valoración de la influencia que ha ejercido y que han de seguir ejerciendo cada vez mas, a medida que su gran sistema vaya desenvolviéndose en medio del tumulto de una civilización que se derrumba.

Antes de seguir con el desarrollo de mi argumento, creo aconsejable, sin embargo, hacer una advertencia a quienquiera que lea estas paginas. Que nadie, al meditar sobre la naturaleza de la Relación de Bahá'u'lláh, a la luz de los pasajes previamente citados, se equivoque respecto al carácter de la misma o interprete mal la intención de su Autor. Bajo ninguna circunstancia han de comprenderse o interpretarse erróneamente ni la divinidad atribuida a Ser tan grande, ni la encarnación plena de los hombres y atributos de Dios en tan exaltada Persona. Si hemos de ser fieles a los principios de nuestra Fe, debemos hacer para siempre una distinción cabal entre el templo humano que fuera el vehículo de tan pasmosa Revelación, y ese "intimo Espíritu de los Espíritus", "eterna Esencia de las Esencias", ese Dios invisible, pero racional, Quien por más que ensalcemos su divinidad de Sus Manifestaciones sobre la tierra, de ninguna manera puede encarnar Su infinita, Su impenetrable, Su incorruptible y Su omnímoda Realidad, en la concreta y limitada forma de un ser mortal. En efecto, a la luz de las enseñanzas de Bahá'u'lláh, Dios que pudiese así encarnar Su propia realidad cesaría de inmediato de ser Dios. Tan cruda y fantástica teoría de encarnación Divina se halla tan lejos de esta incompatible con los principios esenciales de la creencia Bahá'í, como los no menos inadmisibles conceptos panteísticos y antropomórficos sobre Dios, casas ambas enfáticamente repudiadas y su falacia puesta en evidencia por las palabras de Bahá'u'lláh.

-Aquel, Quien en innumerables pasajes ha dicho que Su palabra es la "Voz de la Divinidad, el Llamado de Dios Mismo", solemnemente afirma en el Kitáb-i-Íqán: "Es evidente para todo corazón perspicaz e iluminado que Dios, la Esencia incognoscible, el Ser divino, es inmensamente exaltado por encima de todo atributo humano, tal como existencia corpórea, ascenso y descenso, salida y retorno...Él está y ha estado siempre velado en la antigua eternidad de Su Esencia, y permanecerá en Su realidad eternamente oculto a la vista de los hombres... Se mantiene exaltado más allá y por encima de toda separación y unión, de toda proximidad y alejamiento.... 'Dios estaba solo; no había nadie junto a Él', es testimonio cierto de su verdad".

"Desde tiempo inmemorial", explica Bahá'u'lláh hablando de Dios, "Él ha estado cubierto con el velo de la infalible santidad de Su exaltado Ser, y para siempre continuara envuelto en el impenetrable misterio de Su incognoscible Esencia...Diez mil Profetas, cada uno de Moisés, están amilanados en el Sinaí de su búsqueda ante Su prohibitoria Voz: Tu jamás Me contemplaras', mientras que una miríada de Mensajeros, cada uno con tan grande como Jesús permanecen consternados en su trono celestial por la interdicción: 'Tu jamás comprenderás mi Esencia'". "¡Cuan desconcertante es para mi, dentro de mi insignificancia", afirma Bahá'u'lláh en Su comunión con Dios, "el intento de sondear las sagradas profundidades de Tu conocimiento! ¡Cuan vanos son mis esfuerzos para visualizar la magnitud de la fuerza inherente a Tu obra, la revelación de Tu fuerza creadora!" "Cuando contemplo, ¡Oh mi Dios!, la relación que me une a Ti", asevera Bahá'u'lláh aun en otra oración revelada y escrita de Su puño y letra: "Me impulso a proclamar ante todas las cosa creadas: '¡en verdad, Yo soy Dios!'; y cuando considero mi propio ser, ¡he aquí que lo encuentro más tosco que la arcilla!"
-"Estando así cerrada la puerta del conocimiento del Antiguo de los Días a la faz de todos los seres, la Fuente de gracia infinita ha hecho que...aparezcan del reino del espíritu aquellas luminosas Joyas de Santidad, en la noble forma del templo humano, y sean reveladas a todos los hombres, a fin de que comuniquen al mundo los misterios del Ser inmutable y hablen de las sutilezas de Su Esencia imperecedera... Todos las Profetas de Dios, Sus favorecidos, santos y escogidos Mensajeros san sin excepción los portadores de sus Nombres y la personificación de Sus atributos... Estos Tabernáculos de santidad y Espejos primordiales que reflejan la luz de gloria inmarcesible, no son sino expresiones de Aquel Quien es el Invisible de los Invisibles".
Que Bahá'u'lláh, a pesar de la abrumadora intensidad de Su Revelación, debe ser considerado esencialmente como una de las Manifestaciones de Dios y jamás ser identificado con esa invisible Realidad que es en Si misma la Esencia de Divinidad, es una de las creencias básicas de nuestra Fe, creencia que jamás deberá ser oscurecida y cuya integridad ninguno de sus seguidores debe permitir que se comprometa.

-Ni tampoco, sosteniendo, como lo hace la Revelación Bahá'í, que es la culminación de un ciclo profético y el cumplimiento de la promesa de todas las edades, ella pretende bajo circunstancia alguna invalidar esos eternos y primordiales principios que animan y sirven de base a las religiones que la han precedido. Ella admite y establece como su más firme y definitiva base, la autoridad, otorgada por Dios, con la que cada un de ellas está investida. No las considera bajo otra luz sino como etapas diferentes en la historia eterna y en la evolución constante de una religión Divina e indivisible, de la cual ella misma solo es parte integrante. Ni tampoco trata de oscurecer el Divino origen de estas religiones, ni de menoscabar la reconocida magnitud de sus colosales obras. No aprueba intento alguno que tienda a deformar su rasgos o a denigrar las verdades que inculcan. Las enseñanzas de la Revelación Bahá'í no se apartan en lo más mínimo de las verdades que ellas encierran, ni el peso de su mensaje resta un ápice ni un tilde a la influencia que ejercen o a la fidelidad que inspiran. Lejos de proponerse derribar el cimiento espiritual de los sistemas religiosos del mundo, su fin declarado e inalterable es el de ensanchar su bases y volver a proclamar sus principios fundamentales, reconciliar sus propósitos, reanimar su vida, demostrar su unidad, restaurar la prístina pureza de sus enseñanzas, coordinar sus funciones y ayudar a la realización de sus más altas aspiraciones. Como lo expreso en forma gráfica un profundo observador, esas religiones divinamente reveladas, "están condenadas, no a morir, sino a renacer... '¿Acaso no sucumbe el niño en la adolescente y el adolescente en el hombre, y sin embargo no perecen ni el niño ni el adolescente?'".

-"Aquellos que son las Lumbreras de la verdad y los Espejos que reflejan la luz de la Unidad divina", explica Bahá'u'lláh en el Kitáb-i-Íqán,-cualquiera que sea la época o siglo en que se les envíe a este mundo desde sus invisibles moradas de antigua gloria, para educar las almas de los hombres y dotar de gracia a todo el credo, están sin excepción provistos de un poder que todo lo somete, e investidos de invisible soberanía... Todos y cada uno de estos Espejos santificados, estas Auroras de antigua gloria, son Exponentes en la tierra de Aquel Quien es el Astro central del universo, su Esencia y Propósito último. De Él proceden su conocimiento y poder; de Él proviene su soberanía. La belleza de su semblante es solamente un reflejo de su Imagen; su revelación, un signo de Su gloria inmortal... A través de ellos se transmite una gracia que es infinita, y por ellos se revela la luz que jamás palidece.... Nunca podrá lengua humana cantar adecuadamente sus alabanzas, ni voz humana revelar su misterio". "Ya que esas aves del Trono Celestial son todas enviadas del cielo de la Voluntad de Dios, y como todas surgen para proclamar su irresistible Fe, son por tanto consideradas como un alma y una misma persona...todas habitan en el mismo tabernáculo, vuelan en el mismo cielo, están sentadas en el mismo trono, pronuncian las mismas palabras, proclaman la misma Fe... Solo difieren en la intensidad de su relación y la relativa potencia de su luz... Que determinado atributo de Dios no haya sido exteriormente manifiesto por eses Esencias de Desprendimiento, no implica de manera alguna que no lo haya poseído realmente aquellos que son las Auroras de los atributos de Dios y los tesoros de Sus santos nombres".(1)

Verdaderamente, aquellos que ridiculizan los maravillosos Versos divinos revelados a través de su Recuerdo no están sino haciendo de sí mismos objeto de ridículo, y Nosotros les ayudaremos a aumentar su iniquidad 35 En verdad, el conocimiento de Dios trasciende todas las cosas creadas...
Ciertamente, los infieles intentan separar a Dios de su Recuerdo 36, pero Dios ha determinado perfeccionar su Luz 37 mediante su Recuerdo y, en verdad, El es poderoso sobre todas las cosas...
Verdaderamente, Cristo es nuestra Palabra, que Nosotros comunicamos a María 38; y no permitáis que nadie diga lo que los cristianos llaman "el tercio de tres" 39, por cuanto ello significaría denigrar al recuerdo quien, según lo decretado en el Libro Madre, está dotado de autoridad suprema. En verdad, Dios es uno y lejos está de su gloria la existencia de otro fuera de El. Todos los que alcancen su presencia en el Día de la Resurrección no son sino sus siervos, y Dios es verdaderamente Protector suficiente. En Verdad, Yo no soy más que el siervo de Dios y su Palabra, y nadie salvo el primero en inclinarme en señal de súplica ente Dios, el Más Exaltado; en verdad, Dios atestigua todas las cosas.(2)

Referencias:
1. La dispensación de Bahá´u´llah .Pagina30-31-32. Escrito por Shoghi efendi 1934.
2.-Capítulo LXI del Qayyumul-Asma).Estracto en Selecciones de los Escritos del Báb. Pagina 61 --35.-corán 2:14 36.-Corán 4:149 37.-corán 9:32 38.-corán 4:169.
Lima, 9 de abril 2007-por Gerson Elias.

2007-04-07T08:57:00.000-07:00

El Cordero y El León en el Día de Dios

El león de la Tribu de Juda
He aquí que el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos La tribu real de la familia de Israel era Juda (Hebreos 7:14; Lucas 3:33; I Crónicas 28:4). Sus descendientes (de la casa de Abraham con Sara) los descendientes de la casa de David en el destierro en Babilonia se unieron con los descendientes de Abraham con Ketura (tercera esposa de Abraham Gn 25,1) Que eran de la religión de Zoroastro en Persia, Ciro el Grande era casado con una judía de la tribu de Juda. Esto sucedió después de 1500 años de la muerte de Abraham. Ezequiel (en tierra de Elam - la actual Persia -en el territorio de Nabucodonosor fue así como se preservó la descendencia de la tribu de Juda) profetiza sobre los hijos de Jocsan segundo hijo de Abraham con Ketura Génesis 25,1--Vino palabra de Jehová al sacerdote Ezequiel hijo de Buzi, en la tierra de los caldeos, junto al río Quebar; vino allí sobre él la mano de Jehová. (Eze: 1; 3) Es el que abrirá y Revelara los libros, la carta Magna para la Humanidad, el libro de leyes, desatara los Sellos. En la época en que apareció Su Santidad Jesús ya no existía la tribu de juda, ni la tribu de Levi, en la Palestina.

Desde el punto de vista estrictamente profético, entre los más interesantes estudios uno que resalta es su rol como " León”. De Génesis a Revelación (Apocalipsis), las profecías sobre el León de Judá definen una linia específica. Y estas están relacionadas con la batalla por
El Monte Sion------- y el Templo --------.El monte Carmelo--- y---la cuidad de Akka.
La Carta Magna para la Humanidad
Quizás la escena más dramática en la Biblia es *--la aparición del Señor ante el Trono de Dios,
*--mientras son abiertos los siete sellos del Libro. Este Rollo o Libro contiene la información histórica y la palabra Nueva que traerá a culminación el Plan Redentor de Dios para el mundo,se sierra la edad Adamica de la profecia y se ingua nuna nueva era. (de esta edad adámica-periodo de cinco mil años).
Todas las profecías concernientes al futuro juicio(de todos los libros sagrados) del " DIA del Señor " deben estar escritas allí. Entre otras cosas, es seguro que - contiene la acusación del hombre de pecado y la maldad del dios de este mundo. En los términos mas literales, --es un documento legal, atado al protocolo del cielo. --El Rollo ha sido llamado el Título de Propiedad de la Tierra.
--La carta Magna para la humanidad, El Libro Mas Sagrado. --Pero es mucho más que eso., es el Plan Maestro de Dios para la raza humana. Solo un Ser celestial es digno de abrir el Libro. Es Aquel que creó ambos; la fundación y la superestructura del universo. Es llamado la " Palabra," y de El Juan escribió: " Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. " (Juan 1:3).

El lenguaje de esta declaración es inclusivo (todas las cosas) y exclusivo (no cualquier cosa). Hace perfecto sentido de que si El, como la Palabra, hizo todo esto, entonces solo El puede traer todas las antiguas profecías a su momento de culminación.
Pero el código de comportamiento celestial debe ser observado Jesús, dijo que El no había venido para hacer su propia voluntad sino la de Su Padre. Las transacciones que se llevan a efecto entre el Padre y el Hijo están mucho mas allá del entendimiento humano. Son fundados en una interacción ancestral que nosotros. El Hijo (Jesús, El Heraldo del Reino) activa el plan, pero el Padre (La Gloria de Dios lo oficia:
" 1 Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el trono un libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos. 2 Y vi a un ángel fuerte que pregonaba a gran voz: ¿Quién es digno de abrir el libro y desatar sus sellos? 3 Y ninguno, ni en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra, podía abrir el libro, ni aun mirarlo. 4 Y lloraba yo mucho, porque no se había hallado a ninguno digno de abrir el libro, ni de leerlo, ni de mirarlo. 5 Y uno de los ancianos me dijo: No llores. He aquí que el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos." (Revelación 5:1-5).

Aquí, Dios el Padre está sentado en el Trono. La acción que tome cambiará al mundo. Esto nos recuerda las palabras de Jesús en el Monte de los Olivos acerca de que es el Padre el que decide el tiempo para este evento colosal:

" Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre. " (Mateo 24:36). Pero no dice el año (1844) solo el dia y la hora.
Quien es el que abrirá los libros (La Gloria de Dios)
En la majestuosa escena frente al trono de Dios, ha llegado la hora, y El tiene en sus manos el Libro. En un acto legal de consecuencias universales, un ángel pregunta su hay alguien cualificado como para abrir el Libro .Este proceso establece un asunto en materia legal; que " ningún hombre " llena los prerrequisitos para tratar con este singular documento. " 4 Y lloraba yo mucho, porque no se había hallado a ninguno digno de abrir el libro, ni de leerlo, ni de mirarlo. 5 Y uno de los ancianos me dijo: No llores. He aquí que el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos." (Revelación 5:4-5).
En lugar de este, Este quien creó todo es anunciado como " el León de la tribu de Judá." Este titulo es proféticamente significante, trayendo la larga y tortuosa historia de las Doce Tribus a su culminación. La suya es una historia de luchas, donde la Tribu de Judá y el Trono de David vencen las pruebas y tribulaciones en el curso de tres milenios. Pero sin el León, sus luchas hubieran sido en vano.

En la escena que estamos viendo, el " León " es llamado " la raíz de David.” El León de Judá, El está conectado con la historia que comienza con Abraham quienes, son descendientes de la línea de Set. Como descendiente directo de la genealogía de David, El es el demandante legal del trono real.

Un análisis del León Profético de Jacob sucesos relacionados con su descendencia en los días del fin

En Génesis 49, tenemos la escena donde el Jacob agonizante reúne a sus doce hijos a su alrededor. Mientras se congregan alrededor de su lecho, el les profetiza acerca de su destino final. el comienzo del discurso de Jacob el contexto es ambiental izado para el fin de los tiempos:
" Y llamó Jacob a sus hijos, y dijo: Juntaos, y os declararé lo que os ha de acontecer en los días venideros. " (Génesis 49:1).
Note aquí, como Jacob específicamente les dice a sus hijos que sus palabras proféticas no están conectadas directamente con ellos, sino con sucesos relacionados con su descendencia en los días del fin. Por turno, el le da a cada uno de ellos una breve descripción del papel a ser jugado por su progenie distante, en la batalla que traerá a la luz el Reino Venidero.
Siendo que nos estamos enfocando en el " León " de Revelación, estamos particularmente interesados en la sección de la profecía de Jacob que concierne a Judá:

" 8 Judá, te alabarán tus hermanos; Tu mano en la cerviz de tus enemigos; Los hijos de tu padre se inclinarán a ti. 9 Cachorro de león, Judá; De la presa subiste, hijo mío. Se encorvó, se echó como león, Así como león viejo: ¿quién lo despertará? 10 No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies, Hasta que venga Siloh; Y a él se congregarán los pueblos. 11 Atando a la vid su pollino, Y a la cepa el hijo de su asna, Lavó en el vino su vestido, Y en la sangre de uvas su manto. 12 Sus ojos, rojos del vino, Y sus dientes blancos de la leche. " (Génesis 49:8-12).

Aquí, en una de las mas grandes profecías Mesiánicas, Judá es llamado, " cachorro de león.” En el Hebreo, el termino que se usa es goer arieh, " un león joven“. El es el León rampante que ha vencido a su presa y entonces se levanta. El cuadro que tenemos es el de un león vigoroso quien, en medio de su caza, ha sido distraído, o echado a un lado. El es visto como un león agachado o como un león envegeciente. Pero el Hebreo es bastante difícil de interpretar aquí.." Este es el cuadro que vemos muchas veces de un león descansando, con la cabeza erecta, vigilando sus dominios. Y la frase, "león viejo" puede ser traducida fácilmente como " león audaz."

Entonces surge la pregunta, " Quien lo despertará?" Por lo que vinos al principio de este estudio, sabemos la respuesta. El león joven de hecho, " ha pasado." El vino como un león joven a tirar al suelo la casa corrupta de David, dando Su vida en el proceso. Entonces El se levantó y se fue a la casa de Su Padre, donde hoy reposa victorioso, como uno quien derrotó Sus enemigos. Y allí continuara, hasta que se levante de nuevo a tomar el Libro entre Sus manos para abrirlo. Siloh es el hombre del reposo, el dador del reposo. La palabra Siloh viene de Shalah que significa "tener reposo"La interpretación más antigua de este pasaje era mesiánica. El judío antiguo Targum de Onkelos dijo: "hasta que el Mesías venga, del cual es el reino." Existen "las implicaciones mesiánicas mas fuertes " del tiempo desde la Septuagésima hacia adelante. Juda continuará gobernando sobre Israel "hasta que el descanso venga." Deberá considerar mejor Siloh como el nombre propio de una persona. La capacidad de Juda para gobernar vendrá a un punto culminante en un gobernante tan competente que El será capaz de lograr el descanso perfecto y El será llamado, "el descanso," o "donador de descanso. El Mesías es el portador del descanso. El es el donador de la paz y el descanso. Por lo tanto, la soberanía de la orden de Juda alcanza su punto más alto en el Mesías.
¿Quién es este donador del descanso? Las Escrituras son sólidas en su énfasis en el Príncipe de la Paz que da Su descanso al pueblo. El es el "Príncipe de la Paz" en Isaias 9:6.
El León de Óseas (en el tiempo después de Salomón) El pelea para establecer el trono de un Reino Terrenal.El profeta Óseas levanta el mismo tema, haciendo eco de la profecía de Jacob y añadiéndole ciertos detalles a la misma. Esta gran profecía aumenta el cuadro de la original de forma que nos da una vista aun más amplia del Plan de Dios. Nos menciona ambas casas de Israel (se entiende el judaísmo y cristianismo)– las Tribus del norte de Efraín, y la Tribu del sur, la de Judá.
0 En pos de Jehová caminarán; él rugirá como león; rugirá, y los hijos vendrán temblando desde el occidente. " (Óseas 11:9, 10).
De nuevo, el león representa al Señor en su papel como comandante de las fuerzas /El Señor de los Ejercitos)que libertaran a Israel de sus enemigos. En este caso, es el " oeste " el que temerá Su rugido.
Su segunda maldición se tornó en una aun mas magnifica bendición:
" 23 Porque contra Jacob no hay agüero, Ni adivinación contra Israel. Como ahora, será dicho de Jacob y de Israel: ¡ Lo que ha hecho Dios! 24 He aquí el pueblo que como león se levantará, Y como león se erguirá; No se echará hasta que devore la presa, Y beba la sangre de los muertos. " (Números 23:23,24).
" 17 Lo veré, mas no ahora; Lo miraré, mas no de cerca; Saldrá ESTRELLA de Jacob, Y se levantará cetro de Israel, Y herirá las sienes de Moab, Y destruirá a todos los hijos de Set. " (Números 24:17).
Aquí, somos recordados que " No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies, Hasta que venga Siloh; Y a él se congregarán los pueblos.." De hecho, esto es ultimadamente una clara referencia a la Segunda Venida. Habla del juicio traerá consigo al amanecer del "Día del Señor." El Profeta Isaías en el 9:6 vio este mismo evento y llamó al Mesías el "Príncipe de Paz" o el "Príncipe de Siloh."
Cuando El regrese, vendrá como el León, a consumir Su víctima:
" 4 Porque Jehová me dijo a mí de esta manera: Como el león y el cachorro de león ruge sobre la presa, y si se reúne cuadrilla de pastores contra él, no lo espantarán sus voces, ni se acobardará por el tropel de ellos; así Jehová de los ejércitos descenderá a pelear sobre el monte de Sion, y sobre su collado. " (Isaías 31:4).

El Cordero y El León en el Día de Dios—cuando los judíos regresen a su tierra

Cuando el León de Judá ruja finalmente, la pelea estarán en su apogeo. Notemos que Isaías identifica el premio como el " Monte Sion," y la colina conocida desde los días antiguos como el Monte Moriah. Esta es la geografía de Jerusalén. Para aquellos que entendemos la profecía, el significado de la batalla es claro.
¡Los leones son un símbolo de majestad, de poder, de gobierno y de autoridad. Pero cuando Juan se vuelve para contemplar al León de Judá, y al que ve es "Y vi a un Cordero de pie, como inmolado. Tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra. Esperaba ver a un León, pero lo que vio fue un Cordero, con las marcas de la muerte aun sobre él Resulta extraño la cantidad de comentaristas del Apocalipsis que pasan por alto el elemento judío que es evidente en estos símbolos y que es sencillamente otra clave del hecho de que Israel va a volver a ocupar el centro del escenario. Cuando el pergamino empieza a desenrollarse Dios está llamando de nuevo a la nación para el cumplimiento final de promesas que han estado esperando durante muchísimo tiempo, pero que nunca se han hecho realidad. Ahora tenemos ante la vista la historia del mundo, y en este momento la clave de esta historia es la nación de Israel, que se encuentra por toda la Biblia. No habrá bendición final para toda la tierra hasta que sea bendecida Israel. El apóstol Pablo lo declara de un modo muy evidente en el capítulo 11 de Romanos donde dice: "Porque si la exclusión de ellos resulta en la reconciliación del mundo, ¡qué será su readmisión, sino vida de entre los muertos! Ha llegado el momento de la restauración de Israel, como predijeron los profetas y como ve Juan en su visión. Esta unión del León con el Cordero es la base de Todo ello es un uso precioso de estos símbolos. El Cordero precursor del León de Juda.
El candelabro y los dos olivos (Para el final de los tiempos) El ángel que hablaba conmigo volvió y me despertó, como a un hombre que es despertado de su sueño. 2 :-¿Qué significan estos dos olivos a la derecha y a la izquierda del candelabro? 12 -Hablé de nuevo y le pregunté-: ¿Qué significan las dos ramas de olivo que están al lado de los tubos de oro y que vierten de sí aceite como oro? 13 Me respondió: -¿No sabes qué son éstos? Yo dije: -No, señor mío. 14 Y él dijo: -Estos son los dos que fueron ungidos con aceite y que están delante del Señor de toda la tierra. Zacarías 4:14
El propio san Juan el Divino, refiriéndose a estas dos Revelaciones sucesivas, había profetizado con claridad: «El segundo ay ha pasado; y he aquí que el tercero viene rápidamente». «Este tercer ay», ha explicado ‘Abdu’l-Bahá con referencia a este versículo, «este tercer lamento es el día de la Manifestación de Bahá’u’lláh, del Día de Dios, que está próximo al Día de la aparición del Báb». «Todos los pueblos del mundo», también ha aseverado, «aguardan la aparición al mismo tiempo de dos Manifestaciones; todos esperan el cumplimiento de esta promesa» Él, Quien en tan dramáticas circunstancias hubo de sufrir el peso sobrecogedor de una Misión tan gloriosa, no era sino Aquel a Quien la posteridad aclamará, y a Quien innumerables seguidores ya han reconocido, como el Juez, el Legislador y Redentor de toda la humanidad, como el Organizador del planeta entero, el Unificador de los hijos de los hombres, el Inaugurador del tan esperado milenio, como el Originador de un nuevo «Ciclo universal», como el Establecedor de la Más Grande Paz, la Fuente de la Más Grande Justicia, como el Proclamador de la madurez de toda la raza humana, como el Creador de un nuevo Orden Mundial y el Inspirador y Fundador de una civilización mundial.

Para Israel fue nada más y nada menos que la encarnación del «Padre Sempiterno», el «Señor de las Huestes», Que había descendido «con los diez mil santos»; para la cristiandad, Cristo retornado en «la gloria del Padre», para el islam, el regreso del Imam usayn; para el islam sunní, el descenso del «Espíritu de Dios» (Jesucristo); para los
zoroástricos, el prometido Sháh-Bahrám; para los hindúes, la reencarnación de Krishna; para los budistas, el quinto Buda.(*)
Obras consultadas
-La biblia -El libro el ladron en la noche de Wiliam Sears (*)Tomado del libro Dios Pasa de Shoghi Efendi .El Ministerio de Bahá´u´llah.Paginas 88-89-90. Lima, 12 de enero 2007.-por Gerson Elías

2007-04-04T20:35:00.001-07:00

Ordenado por relevancia Ordenar por fecha

Ordenado por relevancia Ordenar por fecha
gersonelias.blogspot.com Ordenado por relevancia Ordenar por fecha

Manera de Su llegada En cuanto a la forma de Su llegada al final ...
21 Ene 2007 Por José Elías
Manera de Su llegada En cuanto a la forma de Su llegada al final de la edad, Cristo dijo: Y verán descender de las nubes al Hijo del Hombre revestido de gran poder y gloria. Y Él enviará a sus ángeles con un gran resonar de trompetas... ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

VENIDA EN LAS NUBES DEL CIELO "He descendido del cielo" -Jesús, S ...
21 Ene 2007 Por José Elías
VENIDA EN LAS NUBES DEL CIELO "He descendido del cielo" -Jesús, S. Juan 6:38 Cristo dijo: "Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del Cielo." Bahá'u'lláh dijo: "Cuando Cristo vino la primera vez vino sobre las nubes. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Los Rostros de los Ángeles y demonios Que caminan en la tierra hoy ...
12 Ene 2007 Por José Elías
Los Rostros de los Ángeles y demonios Que caminan en la tierra hoy en el día de Dios Por Gerson Elias Nadie ha visto nunca directamente su propia cara y por eso, desde que existen los espejos, éstos han simbolizado la capacidad ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Las Manifestaciones de Dios No eres más porque te alaben, ni menos ...
12 Ene 2007 Por José Elías
Las Manifestaciones de Dios No eres más porque te alaben, ni menos porque te critiquen; lo que eres delante de Dios, eso eres y nada más. Thomas De Kempis (1380-1471) Teólogo alemán. La significación y propósito esencial de estas ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Profetas "dotados de constancia" En la Fe Bahá'í es altamente ...
11 Ene 2007 Por José Elías
Profetas "dotados de constancia" En la Fe Bahá'í es altamente recomendable el estudio del Islam. El Islam es considerado la cuna de la Fe Bahá'í, así como el judaísmo es considerado la cuna del cristianismo. Shoghi Effendi recalcó esta ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Revelación tema Soberanía En el Nombre de Dios, el Más Exaltado ...
22 Dic 2006 Por José Elías
Revelación tema Soberanía En el Nombre de Dios, el Más Exaltado, el Más Santo. Toda alabanza y gloria sean para la santa y exaltada corte del Señor soberano, quien desde toda eternidad hasta toda eternidad ha morado y seguirá morando en ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Signos de Su venida Temas signos En el primer Evangelio según ...
18 Dic 2006 Por José Elías
Signos de Su venida Temas signos En el primer Evangelio según Mateo está escrito: "Y cuando preguntaron a Jesús sobre los signos de Su venida, Él les dijo: 'En seguida, después de la opresión18 de aquellos días, se oscurecerá el sol, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Hospitalidad HOSPITALIDAD La hospitalidad, la generosa y cordial ...
8 Dic 2006 Por José Elías
Hospitalidad HOSPITALIDAD La hospitalidad, la generosa y cordial recepción de los huéspedes con liberalidad y buena voluntad es una forma de servicio que Bahá”u”lláh nos exhorta a sus seguidores practicar, en Su Libro de Leyes, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Quienes Cuántoshan sido los Opositores Considera el pasado: ...
28 Oct 2006 Por José Elías
Quienes han sido los Opositores Cuántos hombres, elevados y humildes, han esperadoConsidera el pasado: ansiosamente, en toda época, el advenimiento de las Manifestaciones de Dios en la santificada persona de Sus Elegidos. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

LA CIUDAD DIVINA Por Gerson Elias El día se aproxima cuando su ...
27 Oct 2006 Por José Elías
LA CIUDAD DIVINA Por Gerson Elias El día se aproxima cuando su llama (la de la civilización) devorará a las ciudades."(1) El Deseo de 'Abdu'l-Bahá «¡Oh! como anhelo que me fuese posible viajar por estas partes, aunque fuese necesario ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

EL RETORNO MENCIONADO POR LOS PROFETAS Pregunta: "¿Podría explicar ...
27 Oct 2006 Por José Elías
EL RETORNO MENCIONADO POR LOS PROFETAS Pregunta: "¿Podría explicar el problema del retorno?" Respuesta: "En el [Libro de la Certeza] Bahá'u'lláh ha explicado esta materia de forma clara y completa. Léelo para que la verdad del asunto te ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

El Gran Día de Dios Profecías del Corán sobre la Venida del Báb y ...
27 Oct 2006 Por José Elías
El Gran Día de Dios Profecías del Corán sobre la Venida del Báb y Bahá'u'lláh Como es evidente, Mahoma sufrió mucho por causa de esta "gente de la Escritura". Fue tanta su amargura que Él declaró: "Ningún Profeta de Dios ha sufrido daño ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

La Wiphala Derecho de los Pueblos Indígenas por la Dra. Teodora ...
26 Oct 2006 Por José Elías
La Wiphala Derecho de los Pueblos Indígenas por la Dra. Teodora Zamudio Derecho~UBA ~ Equipo de Docencia e Investigación La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Yanapakuy y la union de los opuestos 22. Y aquí ya podemos notar a ...
5 Oct 2006 Por José Elías
Yanapakuy y la union de los opuestos 22. Y aquí ya podemos notar a que se refieren los cristianos cuando nos hablan del “pecado original”, puesto que lo creado no puede ser tan igual al creador, tiene por lo menos un defecto, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Qhapaq Ñan La Ruta o Camino de los justos 54. Es algo así como la ...
5 Oct 2006 Por José Elías
Qhapaq Ñan La Ruta o Camino de los justos 54. Es algo así como la música andina que es “asincopada”, no hay una métrica única o cuadrada. Los bloques de la arquitectura occidental son todos paralelepípedos, cuadrados, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

El “Seq’es” de la civilización de la “Tawa”, única en el mundo ...
5 Oct 2006 Por José Elías
El “Seq’es” de la civilización de la “Tawa”, única en el mundo. "Illa Teqsi K'anchayninta Chaskiychis" "Que la Luz Fundamental y Suprema nos Ilumine" Enseñanza del QHAPAQ KUNA--- El cosmos, y no digo “universo” porque si lo hago ya ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

EL FUNDAMENTO INMUTABLE DE LA RELIGIÓN DE DIOS "Las religiones ...
9 Sep 2006 Por José Elías
EL FUNDAMENTO INMUTABLE DE LA RELIGIÓN DE DIOS "Las religiones divinas encarnan dos clases de ordenanzas. Primero, existen aquellas que constituyen las enseñanzas esenciales o espirituales de la Palabra de Dios. Estas son la fe en Dios, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Del Puranas: El Apocalypse para el Hindu es el conclusión natural ...
9 Sep 2006 Por José Elías
Del Puranas: El Apocalypse para el Hindu es el conclusión natural del mundo en la cuarta edad, la edad de Kali. Este referes a uno de una serie de apocalypses, que marca el extremo de un ciclo y el principio de otra creación. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Profecías Hopi Parte I A David Garra de Oso Abram se le nublan los ...
2 Sep 2006 Por José Elías
Profecías Hopi Parte I A David Garra de Oso Abram se le nublan los ojos cuando habla sobre la urgencia de amar, honrar y respetar uno al otro, a todas las formas de vida ya nuestra tierra. ¿Por qué sus ojos se llenan de lágrimas, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

La tradición de las Cuatro Edades. Del libro El cóndor herido de ...
23 Ago 2006 Por José Elías
La tradición de las Cuatro Edades. Del libro El cóndor herido de muerte Del autor peruano Alfonso Klauer En el seno de los pueblos andinos, esclarecidos sabios elaboraron y transmitieron, generación tras generación, ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Presencia Divina Por Gerson Elias tema Soberanía WAYRA (LAS ...
19 Ago 2006 Por José Elías
Presencia Divina Por Gerson Elias tema Soberanía WAYRA (LAS HUELLAS DE LA PRESENCIA DIVINA) En el siglo XII aparece una aspiración al conocimiento ligado a una intuición original en constante relación al yo profundo. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

La Espiritualidad en la Cruz “Padre, perdónalos por que no saben ...
19 Ago 2006 Por José Elías
La Espiritualidad en la Cruz “Padre, perdónalos por que no saben lo que hacen” Con el odio por un lado y la simpatía por el otro, Cristo estaba bendiciendo hasta aquellos que eran responsables por su crucifixión. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

La Belleza Por Gerson Elías “LOS PORTADORES DEL NOMBRE DE LA ...
18 Ago 2006 Por José Elías
La Belleza Por Gerson Elías “LOS PORTADORES DEL NOMBRE DE LA BENDITA BELLEZA SON LA ESPERANZA DE LAS MULTITUDES DESILUSIONADAS” Todo lo que nos conduce en la dirección de la vivencia de la condición indivisa en cuestión constituye una ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

El llamado divino del Heraldo Celestial. Por José Elías Tema ...
18 Ago 2006 Por José Elías
El llamado divino del Heraldo Celestial. Por José Elías Tema soberanía El Qá´im: El Que aparece (de la familia o linaje de Muhammad (Mahoma).El Báb .Cuando aparezca el Qá´im, ese día es el Día de la Resurrección”. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

*Montad vuestros Corceles ¡OH Héroes de Dios! Por Gerson Elías El ...
18 Ago 2006 Por José Elías
*Montad vuestros Corceles ¡OH Héroes de Dios! Por Gerson Elías El asunto de montad vuestros corceles es para mi parecer el despertar de los amantes de Báhá’u’lláh (1 ).-Shoghi Efendi escribió: los amigos deben llevar en mente en todo ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

La Sentencia de Exilio contra Bahá'u'lláh Nunca se imaginó Násiri ...
18 Ago 2006 Por José Elías
La Sentencia de Exilio contra Bahá'u'lláh Nunca se imaginó Násiri'd-Dín Sháh* que por la mera acción de pronunciar la sentencia de exilio contra Bahá'u'lláh estaba ayudando a desplegar el Propósito invencible de Dios y que él mismo no ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Las Tradiciones sobre Ghars _ Gharasíh _ Hin_ Gharadíh En Karbilá ...
18 Ago 2006 Por José Elías
Las Tradiciones sobre Ghars _ Gharasíh _ Hin_ Gharadíh En Karbilá, Siyyid Kázim* se dedicó a la tarea iniciada por su maestro, expuso sus enseñanzas, defendió su Causa y contestó todas las preguntas que desconcertaban las mentes de sus ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

*El Más Grande Nombre Por Gerson Elías Es seguro y cierto que El ...
29 Jul 2006 Por José Elías
*El Más Grande Nombre Por Gerson Elías Es seguro y cierto que El Mas Grande Nombre ejerce su influencia tanto en las cosas materiales como en las espirituales. (1) “! Recita en el nombre de tu Señor, que ha creado, ha creado al hombre ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

Man-yuzhiruhu'lláh. Aquel a quien Dios Manifestara
29 Jul 2006 Por José Elías
Man-yuzhiruhu'lláh. Aquel a quien Dios Manifestara Por José Elías. Su Gloria Aquel a quien Dios hará manifiesto está infinitamente por encima de cualquier otra gloria y su majestad es muy superior a toda otra majestad. ...
Reflexiones - http://gersonelias.blogspot.com

lima 4 de abril,Gerson Elias

2007-02-26T17:43:00.001-08:00

Unidad de los Profetas
by Abdu'l-Baha

Las Santas Manifestaciones que han sido fuentes fundadoras de los diversos
sistemas religiosos están unidas y de acuerdo en sus propósitos y enseñanzas. Abraham, Moisés, Zoroastro, Buda, Jesús, Muhammad, el Báb y Bahá'u'lláh son uno en espíritu y realidad. Además cada Profeta cumplió la promesa de Aquel que vino antes que Él y, a su vez, cada Uno anunció a Aquel que habría de seguirle.
Considerad cómo Abraham predijo la venida de Moisés, y Moisés encarnó la declaración abrahámica. Moisés profetizó el ciclo mesiánico, y Cristo cumplió la ley de Moisés. Es evidente, por tanto, que las santas Manifestaciones que fundaron los sistemas religiosos están unidas y de acuerdo; no hay diferenciación posible en sus misiones y enseñanzas; todos son espejos que reflejan la realidad, y todos promulgan la religión
de Dios. La religión divina es la realidad y la realidad no es múltiple; es una. Por tanto, los fundamentos de los sistemas religiosos son uno debido a que todos provienen de la realidad indivisible; pero los seguidores de estos sistemas han disentido; discordia, lucha y guerra han surgido entre ellos, pues abandonaron el fundamento y se adhirieron a lo que sólo es imitación y apariencia. Puesto que las imitaciones difieren, el resultado es enemistad y disensión. Por ejemplo, Jesucristo -¡que mi espíritu sea sacrificado por Él- echó los cimientos de la realidad eterna, pero después de su partida muchas sectas y divisiones aparecieron en la cristiandad. ¿Cuál fue la causa de ello? No cabe duda de que se originó en imitaciones dogmáticas, pues los principios de Cristo eran la realidad misma, en la cual no existe divergencia. Cuando aparecieron las imitaciones, se formaron las sectas y grupos disidentes.
Si los cristianos de todos los grupos de disidentes investigaran la realidad, los principios de Cristo los unirían. No quedaría enemistad u odio porque todos estarían bajo la guía única de la realidad misma. Del mismo modo, y en un plano más amplio, si todos los sistemas religiosos existentes se apartasen de las imitaciones ancestrales e investigaran la realidad buscando el significado verdadero de los Libros Sagrados, se unirían y concordarían sobre el mismo fundamento, la realidad misma.
Mientras sigan doctrinas falsas o imitaciones en vez de la realidad, existirán la discordia y la animosidad, y éstas aumentarán. Dejadme ilustrar esto. Moisés y los profetas de Israel anunciaron el advenimiento del Mesías pero lo expresaron en lenguaje simbólico. Cuando Cristo apareció, los judíos lo rechazaron aunque estaban esperando su manifestación y en sus templos y sinagogas exclamaban y se lamentaban diciendo "¡Oh Dios, apura la venida del Mesías!". ¿Por qué lo negaron cuando se anunció? Porque habían seguido formas e interpretaciones ancestrales y estaban ciegos a la realidad de Cristo. No habían percibido
los íntimos significados de la santa Biblia. Proclamaron sus objeciones diciendo: "Estamos esperando a Cristo, pero su venida está condicionada al cumplimiento de ciertos anuncios proféticos. Entre las señales del advenimiento hay una que dice que vendrá de un lugar desconocido, en tanto que ahora este presunto Mesías ha venido de Nazaret. Conocemos su casa y conocemos a su madre". "Segundo, una de las señales o condiciones mesiánicas es que su cetro sería una vara de hierro y este Cristo ni siquiera tiene tallado de
madera. Tercero, Él debía sentarse en el trono de David, mientras que este rey mesiánico se halla en el más extremo estado de pobreza y ni siquiera tiene una esterilla. Cuarto, Él debía conquistar el Este y el Oeste. Esta persona no ha conquistado siquiera una villa. ¿Cómo puede ser el Mesías?
Quinto, Él promulgaría las leyes de la Biblia. Éste no sólo no las ha promulgado, sino que ha infringido la ley sabática. Sexto, el Mesías reuniría a todos los judíos dispersos en Palestina y les restauraría el honor y el prestigio, pero éste en vez de elevarlos los ha degradado. Séptimo, durante su soberanía incluso los animales disfrutarían de
bendiciones y comodidades, pues de acuerdo a los textos proféticos, Él establecería la paz con tal alcance universal que el águila y la codorniz vivirían juntas, el león y el ciervo se alimentarían en la misma pradera, el lobo y el cordero pacerían juntos. En el reino humano la guerra cesaría completamente; las lanzas se convertirán en hoces y las espadas en arados.
Ahora vemos en el día de este pretendido Mesías que prevalece tal injusticia que incluso él mismo es sacrificado. ¿Cómo podría ser el Cristo prometido?" Y así expresaron palabras infamantes referidas a Él. Ahora bien, al estar los judíos sumergidos en el mar de las imitaciones ancestrales no podían comprender el significado de estas profecías. Todas
las palabras de los profetas se cumplieron, pero debido a que los judíos se aferraron tenazmente a interpretaciones hereditarias, no entendieron los significados ocultos de la sagrada Biblia; por consiguiente, negaron a Jesucristo, el Mesías. El propósito de las palabras proféticas no era el significado externo o literal, sino el significado simbólico oculto. Por
ejemplo, fue anunciado que el Mesías debía venir de un lugar desconocido.
Esto no se refería al lugar del nacimiento del cuerpo físico de Jesús. Se refería a la realidad de Cristo, es decir, la realidad de Cristo debía aparecer de un reino invisible, pues la realidad de Cristo es sagrada y santificada por encima del lugar.
Su espada sería de hierro. Esto significa que el instrumento era su lengua, la cual debía separar la verdad de lo falso, y mediante esa gran espada de ataque él conquistaría los reinos de los corazones. Él no conquistó por el poder físico de una vara de hierro; conquistó el Este y
el Oeste mediante la espada de su prolación.
Estaba sentado en el trono de David, pero su soberanía no era napoleónica ni el dominio efímero del faraón. El reino de Cristo era sempiterno, eterno en el cielo de la Voluntad divina.
Al promulgar las leyes de la Biblia, la realidad de la Ley de Moisés era su propósito. La ley del Sinaí es el fundamento de la realidad de la cristiandad. Cristo la promulgó y le dio una expresión espiritual más elevada. Conquistó y subyugó al Este y al Oeste. Su conquista se efectuó a través de los hálitos del Espíritu Santo, el cual eliminó todas las fronteras y brilló en todos los horizontes.
En su día, de acuerdo a la profecía, el lobo y el cordero beberían de la misma fuente. Ello se realizó en Cristo, la fuente a que se hace referencia es el Evangelio, del cual mana el agua de vida. El lobo y el cordero son las razas divergentes y opuestas simbolizadas por estos
animales. Su reunión y asociación eran imposibles, pero al convertirse en creyentes de Jesucristo aquellos que anteriormente eran como lobos y corderos se unieron mediante las palabras del Evangelio. La idea es que todos los significados de las profecías se cumplieron, pero debido a que los judíos eran cautivos de la imitaciones ancestrales y no percibían la realidad de los significados de estas palabras, negaron a Cristo. Más aún, fueron tan lejos que lo crucificaron. Considerad cuan dañina es la imitación. Estas eran interpretaciones transmitidas por padres y ancestros, y debido a que los judíos se aferraron a ellas fueron
privados del Espíritu Divino. Es evidente, entonces, que debemos abandonar tales imitaciones y creencias para que no cometamos este error. Debemos investigar la realidad, dejar de lado nociones egoístas y desterrar el rumor de nuestras mentes. Los judíos
consideran a Cristo enemigo de Moisés, mientras que Cristo (al contrario) promovió la Palabra de Moisés. Esparció el nombre de Moisés a través de Oriente y Occidente. Promulgó las enseñanzas de Moisés. Si no hubiera sido por Cristo, no habríais oído el nombre de Moisés; y si la manifestación mesiánica no hubiese aparecido en Cristo, no hubiésemos recibido el Antiguo Testamento. La verdad es que Cristo cumplió la ley mosaica y apoyó a Moisés en todas formas; pero los judíos, cegados por las imitaciones y los prejuicios, lo
consideran enemigo de Moisés.
Entre los grandes sistemas religiosos del mundo está el Islám. Cerca de trescientos millones de personas lo aceptan. Por más de mil años ha habido enemistad y lucha entre musulmanes y cristianos, debido a la desavenencia y la ceguera espiritual. Si los prejuicios y la imitación se abandonasen, no habría enemistad alguna entre ellos y estos cientos de millones de religiosos antagónicos adornarían el mundo de la humanidad con su unidad.
Ahora deseo pediros vuestra atención sobre un punto muy importante. Todo el Islám considera el Qur'án la Palabra de Dios. En este Libro Sagrado hay textos explícitos que no son tradicionales, declarando que Cristo era la Palabra de Dios, que Él era el Espíritu de Dios, que Jesucristo vino a este mundo mediante los hálitos vivificadores del Espíritu Santo y que María, su madre, era santa y santificada. En el Qur'án hay todo un capítulo dedicado a la historia de Jesús. Allí se registra que en el tiempo de su juventud Él adoraba a Dios en el templo de Jerusalén, que el maná descendía del cielo para su sustento y que hablaba apenas nacido. En suma, en el Qur'án hay elogios y alabanzas a Cristo que no pueden encontrarse en el Evangelio. El Evangelio no registra que el niño Jesús hablaba al momento de nacer o que Dios hizo descender su sustento desde el cielo, pero en el Qur'án se declara repetidamente que Dios enviaba el maná día tras día como alimento para Él. Además, es significativo y convincente el hecho de que cuando Muhammad proclamó su obra y misión, la primera objeción a sus propios seguidores fue: "¿Por qué no habéis creído en Jesucristo? ¿Por qué no habéis aceptado el Evangelio? ¿Por qué no habéis creído en Moisés? ¿Por qué no habéis seguido los preceptos del Antiguo Testamento? ¿Por qué no habéis entendido a los Profetas de Israel? ¿Por qué no habéis creído en los discípulos de Cristo? El primer deber
obligatorio para vosotros, oh árabes, es el de aceptarlos y creer en ellos.
Debéis considerar a Moisés como un Profeta. Debéis aceptar a Jesucristo como la Palabra de Dios. Debéis saber que el aceptar a Jesucristo como la Palabra de Dios. Debéis saber que le Antiguo y el Nuevo Testamento son la Palabra de Dios. Debéis creer en Jesucristo como el producto del Espíritu Santo". Su pueblo respondió: "¡Oh Muhammad! Seremos creyentes aunque nuestros padres y ancestros no lo eran, y estamos orgullosos de ello. Pero, dinos, ¿qué será de nuestros padres?". Muhammad respondió: "Os declaro que ocupan el más bajo estrato del infierno debido a que no creyeron en Moisés y en Cristo y no aceptaron la Biblia; y aunque ellos son mis propios ancestros, aun así se hallan desesperados en el infierno".
Este es un texto explícito del Qur'án; esto no es una narración o tradición sino el Qur'án mismo, el cual es conocido por la gente. Por tanto, es evidente que la ignorancia y los malentendidos son los que han causado tanta guerra y lucha entre los musulmanes y cristianos. Si ambos hubieran investigado la verdad básica en sus creencias religiosas, el
producto sería la unidad y el acuerdo; la lucha y la amargura hubieran desaparecido para siempre y el mundo de la humanidad hubiera encontrado la paz y la serenidad. Considerad que hay doscientos cincuenta millones de cristianos y trescientos millones de musulmanes. ¡Cuanta sangre se ha derramado en sus guerras! ¡Cuantas naciones han sido destruidas! ¡Cuantos niños han quedado huérfanos! ¡Cuántos padres y madres han logrado la pérdida de sus hijos y seres queridos! Todo esto se ha debido a los prejuicios, desavenencias e imitaciones de creencias ancestrales, sin una investigación de la realidad. Si los Libros Sagrados hubiesen sido correctamente comprendidos, ninguna de estas discordias o aflicciones hubiesen existido, sino que el amor y el compañerismo habrían prevalecido
en su lugar. Esto también se aplica a todas las demás religiones. Las condiciones que he nombrado se aplican a todas por igual. El propósito esencial de la religión de Dios es establecer la unidad entre los hombre.
Las divinas Manifestaciones fueron los fundadores de los instrumentos del compañerismo y el amor. No vinieron para crear discordia, lucha y odio en el mundo. La religión de Dios es la causa de amor, pero si se convierte en fuente de enemistad y derramamiento de sangre, de seguro su ausencia es preferible a su existencia, pues entonces se vuelve satánica, dañina, un obstáculo para el mundo humano.
Los diversos pueblos y naciones de Oriente estaban en un estado de antagonismo y lucha, manifestando la más extrema enemistad y odio los unos hacia otros. La oscuridad circundaba la mundo de la humanidad. En un momento como éste apareció Bahá'u'lláh. Eliminó todas las imitaciones y prejuicios que habían causado la separación y las avenencias y echó las bases de la única religión de Dios. Cuando esto se realizó, musulmanes,
cristianos, judíos, zoroastrianos y budistas, todos se unieron con verdadero amor y camaradería. Las almas de todas las naciones que siguieron a Bahá'u'lláh se volvieron como una sola familia viviendo en acuerdo y armonía, deseando sacrificar la vida los unos por los otros. El musulmán da la vida por el cristiano, el cristiano por el judío y todos ellos por el zoroastriano. Viven juntos en amor, camaradería y unidad. Han alcanzado la condición de renacimiento en el Espíritu de Dios. Han sido resucitados y regenerados mediante los hálitos del Espíritu Santo. ¡Alabado sea Dios! Esta luz ha venido del Este y con el tiempo no habrá
discordia ni enemistad en el Oriente. Mediante el poder de Bahá'u'lláh todos estará unidos. Él izó este estandarte de la unidad de la humanidad en la prisión. Cuando se hallaba sometido al destierro por dos reyes, mientras era un refugiado de los enemigos de todas las naciones, durante los días de su largo encarcelamiento, escribió a los reyes y gobernantes
del mundo con palabras de maravillosa elocuencia, acusándolos seriamente y convocándolos al divino estandarte de la unidad y justicia. Los exhortó a la paz y al acuerdo internacional, haciéndolos responsables del establecimiento de un cuerpo internacional de arbitraje, de un congreso de naciones con delegados seleccionados de todos lo s países y gobiernos, que construiría una corte universal de justicia para solucionar disputas internacionales. Escribió a la Reina Victoria de Gran Bretaña, al Zar de Rusia, al Emperador de Alemania, a Napoleón III de Francia y a otros, invitándolos a la unidad y paz mundiales. Mediante un poder celestial Él fue capaz de promulgar estos ideales en Oriente, los reyes no podían resistirse. Se esforzaron por extinguir su luz, pero esto sólo sirvió para aumentar su intensidad e iluminación. Mientras estaba en prisión, enfrentó al Sháh de Persia y al Sultán de Turquía y promulgó sus enseñanzas hasta que estableció firmemente la bandera de la verdad y la unidad de la humanidad. Yo estuve prisionero con Él durante cuarenta años hasta que los jóvenes turcos del Comité de Unión y Progreso derrocaron el despotismo de 'Abdu'l-Hamid; lo destronaron y proclamaron la libertad. Este comité me liberó de la tiranía y la opresión; de otro modo hubiese estado en prisión hasta los últimos días de mi vida. Mi intención es ésta: que Bahá'u'lláh en prisión fue capaz de proclamar y establecer los fundamentos de la paz aunque dos reyes despóticos eran sus enemigos y opresores. El rey de Persia, Násri'd-Din Sháh, había matado veinte mil bahá'ís, mártires que con absoluto desprendimiento y completa disposición ofrendaron alegremente sus vidas por su fe. Estos dos reyes poderosos y tiránicos no pudieron contrarrestar a un prisionero...
... Este Prisionero mantuvo en alto el estandarte de la humanidad y condujo al pueblo de Oriente al acuerdo y la unidad. Hoy, en Oriente, sólo aquellos que no siguieron a Bahá'u'lláh están en oposición y enemistad. Los pueblos de las naciones que lo han aceptado como estandarte de guía divina disfrutan una condición de verdadera camaradería y amor. Si
asistierais a una reunión en el Este, no podríais distinguir entre cristiano y musulmán, no podríais saber quién fue zoroastriano, judío o budista; han fraternizado tan completamente que sus diferencias religiosas se han nivelado. Se asocian con el más extremo amor y fragancia espiritual, como si perteneciesen a una familia, como si fueran un solo pueblo.

Published in La Promulgación de la Paz Universal por 'Abdu'l-Bahá, pages 197-203

Lima 26 de Febrero 2007-GersonElias

2007-01-21T15:19:00.000-08:00

Manera de Su llegada

En cuanto a la forma de Su llegada al final de la edad, Cristo dijo:

Y verán descender de las nubes al Hijo del Hombre revestido de gran poder y gloria. Y Él enviará a sus ángeles con un gran resonar de trompetas... y entonces Se sentará sobre Su trono de gloria y ante Él se juntarán las naciones: y Él las separará unas de otras como un pastor separa sus ovejas de las cabras.229

Con respecto a estos y similares pasajes, Bahá'u'lláh escribe en el Libro del Íqán:

El término "cielo" denota sublimidad y exaltación, por cuanto es la sede de la revelación de las Manifestaciones de la Santidad, las Auroras de antigua gloria. Estos antiguos Seres, a pesar de haber nacido de la matriz de su madre, en realidad han descendido del cielo de la voluntad de Dios. A pesar de habitar en esta tierra, su verdadera morada son los retiros de gloria en los reinos de lo alto. Aunque caminan entre mortales, vuelan por el cielo de la presencia divina. Sin pies hollan el sendero del espíritu y sin alas se elevan a las exaltadas alturas de la unidad divina. Con cada exhalación recorren la inmensidad del espacio, en cada momento atraviesan los reinos de lo visible e invisible...
Por "nubes" se entiende aquello que es contrario a las prácticas y deseos de los hombres. Así Él ha revelado en el versículo ya mencionado: "Siempre que viene a vosotros un Apóstol con lo que no desean vuestras almas, os ensoberbecéis, acusando a unos de impostores y matando a otros".230 Estas "nubes" significan, en cierto sentido, la anulación de las leyes, la abrogación de anteriores Dispensaciones, la supresión de ritos y costumbres usuales entre los hombres, la exaltación de los creyentes iletrados por encima de los doctos opositores de la Fe. En otro sentido, indican la aparición de aquella inmortal Belleza en la imagen de un hombre mortal, con limitaciones tales como el comer y beber, pobreza y riqueza, gloria y humillación, sueño y vigilia, y otras cosas que crean duda en la mente de los hombres y los hacen apartarse. Todos estos velos se denominan simbólicamente "nubes".
Éstas son las "nubes" que hacen que sean hendidos los cielos del conocimiento y comprensión de todos los que habitan en la tierra. Así Él ha revelado: "Aquel día será hendido el cielo por las nubes".231 Así como las nubes no dejan que los ojos de los hombres miren el sol, también estas cosas impiden que las almas de los hombres reconozcan la luz de la Lumbrera divina. De ello da testimonio lo que salió de la boca de los infieles, tal y como se ha revelado en el Libro sagrado: "Y han dicho: '¿Qué clase de Apóstol es éste que come comida y anda por las calles? A no ser que baje un ángel y participe en Sus amonestaciones, no creeremos'".232 Otros Profetas han estado igualmente sujetos a la pobreza, las aflicciones, el hambre, las dolencias y los azares de este mundo. Puesto que estas santas Personas han estado sometidas a semejantes necesidades y privaciones, en consecuencia la gente se ha perdido en los desiertos del recelo y la duda, siendo afligida por la confusión y perplejidad. ¿Cómo es posible -se han preguntado- que semejante persona sea enviada de parte de Dios, declare Su ascendiente sobre todos los pueblos y razas de la tierra, y pretenda ser la finalidad de toda la creación -tal como Él ha dicho: "Si no fuera por Ti, no hubiera creado todo lo que hay en el cielo y en la tierra"-, y sin embargo esté sujeta a cosas tan triviales? Sin duda has sido informado de las tribulaciones, la pobreza, los males y la degradación que han sobrevenido a cada Profeta de Dios y Sus compañeros. Debes de haber oído cómo las cabezas de Sus seguidores eran enviadas a diferentes ciudades en calidad de presentes, cuán terriblemente se pusieron trabas a cuanto era Su misión hacer. Cada uno de ellos cayó preso en las garras de los enemigos de Su Causa y debió sufrir todo cuanto éstos decretaron...
El Todoglorioso ha decretado que precisamente estas cosas, contrarias a los deseos de los perversos, sean la piedra de toque y el patrón mediante los cuales prueba a Sus siervos, para que el justo sea distinguido del perverso y el creyente del infiel...
Y ahora, referente a Sus palabras "Y Él enviará a Sus ángeles...", por "ángeles" se designa a quienes, fortalecidos por el poder del espíritu, han consumido con el fuego del amor de Dios todos los rasgos y limitaciones humanos, ataviándose con los atributos de los Seres más exaltados y de los Querubines...
Como los seguidores de Jesús nunca han comprendido el significado oculto de estas palabras, y como los signos esperados por ellos y los jefes de su Fe no han aparecido, por tanto han rehusado, hasta ahora, reconocer la verdad de aquellas Manifestaciones de Santidad que han aparecido desde los días de Jesús. De este modo se han privado a sí mismos de las efusiones de la santa gracia de Dios y de las maravillas de Su divina prolación. ¡Tan baja es su condición en este Día de la Resurrección! Ni siquiera han comprendido que si en cada época aparecieran en el reino visible los signos de la Manifestación de Dios, de acuerdo con el texto de las tradiciones establecidas, nadie podría negarlas ni apartarse, ni podría el bienaventurado ser distinguido del mísero, ni el transgresor del que teme a Dios. Juzga honestamente: si se cumplieran literalmente las profecías registradas en el Evangelio; si Jesús, Hijo de María, acompañado de ángeles, descendiera desde el cielo visible sobre nubes, ¿quién se atrevería a no creer?, ¿quién se atrevería a rechazar la verdad y a ensoberbecerse? Es más, de inmediato se apoderaría de todos los habitantes de la Tierra tal consternación que ningún alma se sentiría capaz de pronunciar una palabra, ni menos aún de rechazar o aceptar la verdad.233

De acuerdo con la explicación antes citada, la venida del Hijo del Hombre en humilde forma humana, nacido de mujer, pobre, ineducado, oprimido y considerado como nada por los grandes de la tierra -esta manera de venir es la prueba misma por la cual Él juzga a los pueblos de la tierra y los separa unos de otros, como un pastor separa sus ovejas de las cabras. Aquellos cuyos ojos espirituales están abiertos pueden ver a través de esas nubes y regocijarse en el "poder y gran gloria" -la gloria misma de Dios- que Él viene a revelar; los otros, cuyos ojos están todavía empañados por los prejuicios y el error, sólo pueden ver las oscuras nubes y continúan caminando a tientas, privados de la bendita luz del sol.

¡He aquí!, enviaré mi mensajero, quien me preparará el camino; y el Señor que buscáis vendrá de repente a Su templo, y el mensajero del convenio en quien os deleitáis... Mas, ¿quién perseverará el día de su venida? ¿Quién permanecerá fiel cuando Él aparezca? Porque Él es como el fuego purificador, como el jabón de lavadores... Pues ¡he aquí!, viene el día que arderá como un horno; y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán relegados... Mas, para vosotros que teméis mi nombre, nacerá el Sol de la rectitud, y en sus alas traerá la curación.234

NOTA: El tema del cumplimiento de las profecías es tan extenso que serían necesarios muchos volúmenes para hacer una exposición adecuada. Todo lo que puede hacerse dentro de los límites de un capítulo es indicar los principales rasgos de las interpretaciones bahá'ís. Los Apocalipsis detallados revelados por Daniel y San Juan no han sido tocados. Los lectores pueden consultar Contestación a unas Preguntas, en el que se comentan algunos capítulos. En el Libro del Íqán, por Bahá'u'lláh; Pruebas Bahá'ís, por Mírzá Abu'l-Fa¤l, y en muchas de las Tablas de Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá, se podrán encontrar otras explicaciones de profecías.

PROFECÍAS CUMPLIDAS POR EL MOVIMIENTO BAHÁ'Í
Tomado del libro BAHÁ’U’LLÁH Y LA NUEVA ERA
Copilado por Gerson Elías 21 de enero del 2007

2007-01-21T13:27:00.001-08:00

VENIDA EN LAS NUBES DEL CIELO

"He descendido del cielo" -Jesús, S. Juan 6:38
Cristo dijo: "Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del Cielo." Bahá'u'lláh dijo: "Cuando Cristo vino la primera vez vino sobre las nubes." Cristo dijo que había venido del Cielo -que había venido de Dios-, aunque nació de María, su Madre. Pero cuando declaró que había venido del Cielo, se comprende claramente que no quiso decir del firmamento azul, sino que hablaba del Cielo del Reino de Dios, y que de ese Cielo descendió sobre las nubes. Así como las nubes son obstáculos para el brillo del sol, las nubes del mundo del género humano ocultaron a los ojos de los seres humanos el esplendor de la divinidad de Cristo. Las gentes dijeron: "Él es de Nazaret, nacido de María, le conocemos y conocemos a sus familiares. ¿Qué puede querer? ¿Qué va diciendo? ¿Que vino de Dios?"El cuerpo de Cristo nació de María, de Nazaret, pero el Espíritu era de Dios. Las capacidades de su cuerpo humano eran limitadas, pero la fuerza de su espíritu era vasta, infinita, inmensurable.
Las gentes preguntaron: "¿Por qué dice que viene de Dios?" Si ellos hubiesen comprendido la realidad de Cristo, hubiesen sabido que Su cuerpo humano era una nube que escondía Su divinidad. El mundo sólo vio Su forma huma-na, por lo que se maravillaba acerca de cómo había podido "descender del Cielo." Bahá'u'lláh dijo: "Así como las nubes ocultan al sol y al cielo de nuestra vista, así la humanidad de Cristo ocultó a los seres humanos Su verdadero carácter divino."
Espero que dirijáis vuestros ojos libres de nubes hacia el Sol de la Verdad, sin tomar en consideración las cosas te-rrenales, no sea que vuestros corazones sean atraídos por los vanos y efímeros placeres de este mundo; dejad que este Sol os fortalezca, y así las nubes de los prejuicios no podrán ocultar su luz a vuestros ojos. Entonces, el Sol aparecerá despejado ante vosotros.
Respirad el aire de pureza. Que todos y cada uno de vo-sotros participéis de las Divinas Munificencias del Reino del Cielo. Que el mundo no sea un obstáculo que oculte la verdad a vuestros ojos, como el cuerpo humano de Cristo ocultó Su divinidad a los ojos de la gente de Su tiempo. Que podáis recibir la clara visión del Espíritu Santo, para que vuestros corazones puedan ser iluminados y seáis capaces de reconocer el Sol de la Verdad brillando a través de todas las nubes materiales, y su esplendor inundando el uni-verso.
No permitáis que lo que pertenece al cuerpo oculte la luz celestial del espíritu, para que, por la Divina Munificencia, podáis entrar con los hijos de Dios en Su Reino Eterno. Ésta es mi oración por todos vosotros. -`Abdu'l-Bahá: Sabiduríad de 'Abdu'l-Bahá, pág. 43-45 La Fe Bahá'í y las profecías www.bci.org/venezuela/prof.shtml - 7k

2007-01-12T17:10:00.001-08:00

Los Rostros de los Ángeles y demonios

Que caminan en la tierra hoy en el día de Dios
Por Gerson Elias

Nadie ha visto nunca directamente su propia cara y por eso, desde que existen los espejos, éstos han simbolizado la capacidad escrutadora del Espíritu, el reconocimiento de la propia identidad, la serenidad absoluta o la sabiduría suprema. No en vano se dice especular a partir del latín speculum, o sea pensar, escrutar, analizar quién es uno y cómo evoluciona a partir de la reflexión, que es lo que realiza desde su peculiar óptica el espejo. A su vez, el rostro humano mismo es un espejo para otro rostro. Como dijo Antonio Machado: ´´Tu ojo no es ojo porque ve sino porque te ve.´´ Mirándonos unos a otros sabemos, a simple vista, más de lo que pueden expresar nuestras palabras.
En el Día de Dios
Éste es el Día en que la tierra dará a conocer sus nuevas. Los que obran con iniquidad son su carga, ojalá pudierais comprenderlo. La luna de la vana fantasía ha sido quebrada y el cielo ha difundido una palpable humareda. Vemos la gente abatida por temor a tu Señor, el Todopoderoso, el Más Fuerte. El Pregonero lanzó su voz y los hombres fueron lacerados, tan grande ha sido la furia de su ira. La gente de la siniestra suspira y se lamenta. La gente de la diestra mora en nobles habitaciones: Beben de las manos del Todo Misericordioso el Vino que es en verdad la vida, y son, ciertamente, los bienaventurados.

 La tierra ha sido conmovida; las montañas se han desmoronado y han aparecido los ángeles, fila tras fila ante Nosotros. La mayoría de la gente está perpleja en su embriaguez y muestra en sus rostros los efectos de la ira. Así hemos juntado a los que obran iniquidades. Los vemos abalanzarse hacia su ídolo.
 Di: Nadie será exento en este Día del decreto de Dios. Éste es verdaderamente un Día doloroso. Les señalamos quienes los desviaron. Los ven, sin embargo, no los reconocen. Sus ojos están ebrios; ellos son ciertamente un pueblo ciego. Sus pruebas son las calumnias que profirieron; sus calumnias son condenadas por Dios, el que Ayuda en el Peligro, el que Subsiste por sí mismo. El Malvado ha despertado la discordia en sus corazones y sufren un tormento que nadie puede impedir. Se apresuran hacia los infames, llevando el registro de los que obran iniquidades. Así son sus acciones. (1)
 Éste es el Día en que todos los ojos se alzarán aterrorizados, Día en que se estremecerán los corazones de los que habitan la tierra, salvo los de aquellos a quienes tu Señor, el Omnisciente, el Omnisapiente, quiera librar. Todos los rostros se han ennegrecido, salvo los de aquellos a quienes el Dios de Misericordia ha concedido un corazón radiante. Ebrios están los ojos de esos hombres que abiertamente han rehusado mirar la faz de Dios, el Todo Glorioso, el Todo Alabado.(2)

Aspecto Espirituales de el orden mundial y la Paz Mas Grande

Tu Señor, el Altísimo (el Báb), desde su Reino de gloria, te dirige esta palabras: Grande es la bendición que te espera, oh Letra del Viviente, por que tú de verdad has creído en mí, has rehusado avergonzarme ante el Concurso en lo Alto, has cumplido tu promesa, te has despojado del velo de las vanas imaginaciones, y has fijado tu mirada en el Señor, tu Dios, el Señor de lo visible e invisible, el Señor del Templo Frecuentado. Estoy muy contento contigo, por cuanto he encontrado tu rostro resplandeciente en el Día en que los rostros se han hecho lúgubres y se han vuelto negros. (3)
Di: Hemos hecho que los ríos de la prolación divina fluyan desde nuestro trono, para que las tiernas hierbas de sabiduría y entendimiento broten de la tierra de vuestros corazones. ¿Acaso no estaréis agradecidos? Aquellos que desdeñan adorar a su Señor serán de los descartados. Y siempre que nuestros versos se recitan ante ellos, persisten en su orgulloso desdén y en la desmesurada violación de su ley, y no lo saben. En cuanto a aquellos que no han creído en Él, éstos estarán bajo la sombra de un humo negro. Les ha sobrevenido "la Hora" mientras se distraen. Han sido tomados de los mechones y aún no lo saben.

¡Lo que debe venir ha venido repentinamente; ve cómo huyen de ello! ¡Lo inevitable ha sucedido; atestigua cómo le han dado las espaldas! Éste es el Día en que todo hombre huirá de sí mismo, cuanto más de los suyos, si pudierais comprenderlo. Di: ¡Por Dios! ¡El llamado ha sido dado por la trompeta, y he aquí que el género humano ha desfallecido ante nosotros! El Heraldo ha exclamado, y el Emplazador ha elevado su voz diciendo: "El Reino es de Dios, el Más Fuerte, el que Ayuda en el Peligro, el que Subsiste por sí mismo".

Éste es el Día en que todos los ojos se alzarán aterrorizados, Día en que se estremecerán los corazones de los que habitan la tierra, salvo los de aquellos a quienes tu Señor, el Omnisciente, el Omnisapiente, quiera librar. Todos los rostros se han ennegrecido, salvo los de aquellos a quienes el Dios de Misericordia ha concedido un corazón radiante. Ebrios están los ojos de esos hombres que abiertamente han rehusado mirar la faz de Dios, el Todo Glorioso, el Todo Alabado.(4)

Ved, cómo el mundo está siendo afligido diariamente con una nueva calamidad. Su tribulación se agrava en forma continuad desde que la Súriy-i-Ra'ís (Tabla a Ra'ís)* fue revelada hasta el presente día, ni el mundo se ha apaciguado, ni los corazones de sus pueblos han tenido descanso. Una vez fue agitado por contiendas y disputas, otra fue trastornado por guerras y ha sido víctima de enfermedades arraigadas. Su dolencia se aproxima al estado de desesperación total, por cuanto el verdadero Médico está privado de administrar el remedio, mientras que practicantes inhábiles son mirados con aprobación y se les concede completa libertad para actuar.... El polvo de la sedición ha nublado los corazones de los hombres y ha cegado sus ojos. Dentro de poco, comprenderán las consecuencias de lo que sus manos han forjado en el Día de Dios. Así os advierte Él quien es el Conocedor de Todo, como está ordenado por Aquel quien es el Más Fuerte, el Todopoderoso. (5)
Levántate, oh caminante en el sendero del Amor de Dios y ayuda su Causa. Di: Oh pueblo, no troquéis a este Joven por las vanidades de este mundo ni por las delicias del cielo. ¡Por la rectitud del Dios único y verdadero! Uno sólo de sus cabellos excede todo lo que está en los cielos y todo lo que está sobre la tierra. Guardaos, OH hombres, no sea que se os tiente a separaros de Él a cambio del oro y plata que poseéis. Que su amor sea un depósito de tesoros para vuestras almas, en el Día cuando ninguna otra cosa, fuera de Él, os beneficiará, Día en que todo pilar temblará, cuando la piel misma de los hombres se estremecerá, cuando todos los ojos se alzarán aterrorizados. Di: Oh pueblos, temed a Dios y no os alejéis con desdén de su Revelación. Caed ante Dios postrados sobre vuestros rostros y celebrad su alabanza en el día y en la noche.(6)

Fuente y Referencia:
1) Cáp.-17- Pasajes de los Escritos de Bahá´u´llah
2) Cáp. 18-PEB.- Pasajes de los Escritos de Bahá´u´llah
3) Cáp.-135-PEB.- Pasajes de los Escritos de Bahá´u´llah
4.-Cáp.- XVIII .PEB.- Pasajes de los Escritos de Bahá´u´llah
*.- Súriy-i-Ra'ís, Súrat-ar-Rais (Lawh-i- (Lawh-i-Ra'ís II) (tableta al primer `Alí Páshá de Mehmet Emin del ministro del otomano), Edirne (verano de 1868, en el camino a Gallipoli cuando era desterado Bahá´u´llah). El destinatario es 'Alí Páshá, pero revelado para Dhabih (conocido como Anis).
5.-Cáp.-16-PEB.- Pasajes de los Escritos de Bahá´u´llah
6.-Cáp. 15- PEB.- Pasajes de los Escritos de Bahá´u´llah
www.physiognomyinterface.com/aboutus.htm
Otros Libros consultados:
Lailan Young: Siang Mien, método chino de interpretar el rostro.
Van Alphen y Aris. Las medicinas orientales, Integral.
A.N. Tagore: Arte y anatomía hindú,
Lima, 20 setiembre del 2006.Por Gersón Elías.

2007-01-12T16:37:00.001-08:00

Las Manifestaciones de Dios

No eres más porque te alaben, ni menos porque te critiquen; lo que eres delante de Dios, eso eres y nada más.
Thomas De Kempis (1380-1471) Teólogo alemán.

La significación y propósito esencial de estas palabras es revelar y demostrar a los puros de corazón y a los de espíritu santificado, que quienes son las Lumbreras de la verdad y los Espejos que reflejan la luz de la Unidad divina, cualquiera que sea la época o ciclo en que se les envíe a este mundo desde sus invisibles moradas de antigua gloria, para educar las almas de los hombres y dotar de gracia a todas las cosas creadas, están sin excepción provistos de un poder que todo lo somete, e investidos de soberanía invencible. Por cuanto estas Joyas ocultas, estos recónditos e invisibles Tesoros, por sí mismos, manifiestan y vindican la realidad de estas santas palabras: "Ciertamente Dios hace lo que es Su voluntad y ordena lo que es Su deseo".(65 pag)
Estando así cerrada la puerta del conocimiento del Antiguo de los Días a la faz de todos los seres, la Fuente de gracia infinita ha hecho que, conforme a Su dicho: "Su gracia supera a todo; Mi gracia lo ha abarcado todo", aparezcan del reino del espíritu aquellas luminosas Joyas de Santidad, en la noble forma del templo humano, y sean reveladas a todos los hombres, a fin de que comuniquen al mundo los misterios del Ser inmutable y hablen de las sutilezas de Su Esencia imperecedera. Estos Espejos santificados, estas Auroras de antigua gloria son, todos y cada uno, los Exponentes en la tierra de Aquel Que es el Astro central del universo, su Esencia y Propósito último. De Él procede su conocimiento y poder; de Él proviene su soberanía. La belleza de su semblante es solamente un reflejo de Su imagen; su revelación, un signo de Su gloria inmortal. Ellos son los Tesoros del conocimiento divino y los Depósitos de la sabiduría celestial. A través de ellos se transmite una gracia que es infinita y, por ellos, se revela la luz que jamás palidece. Así Él ha dicho: "No hay distinción alguna entre Tú y ellos, salvo que ellos son Tus siervos y son creados por Ti". Éste es el significado de la tradición: "Yo soy Él, Él mismo, y Él es yo, yo mismo".(Pág. 67)(1)

El concepto Bahá’í del intermediario entre el dios y la humanidad
Se expresa paradigmaticamente en el término “manifestación del dios” o “theofonia” (ilahi, zuhur mazhar). Esta idea acentúa simultáneamente la humanidad de ese intermediario y de la manera en la cual él demuestra adelante los nombres y atribuido de dios. Según las escrituras de Bahá'í, la manifestación del dios no es una encarnación del dios, como el Godhead transcendent puede nunca encarnarse en un marco mortal mero. Pero ni una ni otra es la manifestación del dios un mortal ordinario, sinful. Él actúa como espejo puro para reflejar atribuido de Dios en este plano temporal. El término “manifestación del dios” no es el único nombre que los escritos Bahá’í se aplican a esta figura. Se refieren como profeta-mensajero, el profeta dotado con constancia, la voluntad principal, la palabra del dios, la intelecto universal, y punto principal. Debe estar claro que el concepto de la manifestación del dios en Bahá'í pensó implicó muchos elementos. En cierto modo, las escrituras Bahá'ís afirman la validez de los términos y el ideales que aparecen adentro más allá de escritos, de teologías y de sistemas filosóficos. Mucha terminología, por ejemplo, derivó del Qur'an (que respeto de los Bahá'ís como escritura es revelado auténtico) y refleja en última instancia la herencia religiosa Judaic. [3] Por ejemplo, en las escrituras de Bahá'í la insistencia judía respecto al oneness y el transcendence del dios están constantemente presentes. Uno también encuentra terminología similar a la del evangelio de Juan, especialmente a esos pasos donde los explicates de Juan el concepto de las insignias. Pero en las escrituras de Bahá'í, estos últimos términos se integran en una nueva visión, y se dotan a veces con la nueva significación. Aunque quizás aparecen ningunos de los términos y de los conceptos que el escritura Bahá’í emplea para describir al enviado del dios ala humanidad allí por primera vez, incluyendo la de la manifestación del dios (un epíteto usado por los pensadores de Shi'i), el uso de los escriture de Bahá'í de estos términos y los conceptos crea una nueva teología.2
fantástica teoría
Muy queridos amigos: Es bastante lo dicho y son suficientemente numerosos y variados los extractos de los escritos de Báb, de Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá que han sido citados, para convencer al lector consciente de la sublimidad de este ciclo único en la historia religiosa del mundo. Seria completamente imposible exagerar demasiado su significación o excederse en la valoración de la influencia que ha ejercido y que han de seguir ejerciendo cada vez mas, a medida que su gran sistema vaya desenvolviéndose en medio del tumulto de una civilización que se derrumba.

Antes de seguir con el desarrollo de mi argumento, creo aconsejable, sin embargo, hacer una advertencia a quienquiera que lea estas paginas. Que nadie, al meditar sobre la naturaleza de la Relación de Bahá'u'lláh, a la luz de los pasajes previamente citados, se equivoque respecto al carácter de la misma o interprete mal la intención de su Autor. Bajo ninguna circunstancia han de comprenderse o interpretarse erróneamente ni la divinidad atribuida a Ser tan grande, ni la encarnación plena de los hombres y atributos de Dios en tan exaltada Persona. Si hemos de ser fieles a los principios de nuestra Fe, debemos hacer para siempre una distinción cabal entre el templo humano que fuera el vehículo de tan pasmosa Revelación, y ese "intimo Espíritu de los Espíritus", "eterna Esencia de las Esencias", ese Dios invisible, pero racional, Quien por más que ensalcemos su divinidad de Sus Manifestaciones sobre la tierra, de ninguna manera puede encarnar Su infinita, Su impenetrable, Su incorruptible y Su omnímoda Realidad, en la concreta y limitada forma de un ser mortal. En efecto, a la luz de las enseñanzas de Bahá'u'lláh, Dios que pudiese así encarnar Su propia realidad cesaría de inmediato de ser Dios. Tan cruda y fantástica teoría de encarnación Divina se halla tan lejos de esta incompatible con los principios esenciales de la creencia Bahá'í, como los no menos inadmisibles conceptos panteísticos y antropomórficos sobre Dios, casas ambas enfáticamente repudiadas y su falacia puesta en evidencia por las palabras de Bahá'u'lláh.

-Aquel, Quien en innumerables pasajes ha dicho que Su palabra es la "Voz de la Divinidad, el Llamado de Dios Mismo", solemnemente afirma en el Kitáb-i-Íqán: "Es evidente parar todo corazón perspicaz e iluminado que Dios, la Esencia incognoscible, el Ser divino, es inmensamente exaltado por encima de todo atributo humano, tal como existencia corpórea, ascenso y descenso, salida y retorno...Él está y ha estado siempre velado en la antigua eternidad de Su Esencia, y permanecerá en Su realidad eternamente oculto a la vista de los hombres... Se mantiene exaltado más allá y por encima de toda separación y unión, de toda proximidad y alejamiento.... 'Dios estaba solo; no había nadie junto a Él', es testimonio cierto de su verdad".

"Desde tiempo inmemorial", explica Bahá'u'lláh hablando de Dios, "Él ha estado cubierto con el velo de la infalible santidad de Su exaltado Ser, y para siempre continuara envuelto en el impenetrable misterio de Su incognoscible Esencia...Diez mil Profetas, cada uno de Moisés, están amilanados en el Sinaí de su búsqueda ante Su prohibitoria Voz: Tu jamás Me contemplaras', mientras que una miríada de Mensajeros, cada uno con tan grande como Jesús permanecen consternados en su trono celestial por la interdicción: 'Tu jamás comprenderás mi Esencia'". "¡Cuan desconcertante es para mi, dentro de mi insignificancia", afirma Bahá'u'lláh en Su comunión con Dios, "el intento de sondear las sagradas profundidades de Tu conocimiento! ¡Cuan vanos son mis esfuerzos para visualizar la magnitud de la fuerza inherente a Tu obra, la revelación de Tu fuerza creadora!" "Cuando contemplo, ¡Oh mi Dios!, la relación que me une a Ti", asevera Bahá'u'lláh aun en otra oración revelada y escrita de Su puño y letra: "Me impulso a proclamar ante todas las cosa creadas: '¡en verdad, Yo soy Dios!'; y cuando considero mi propio ser, ¡he aquí que lo encuentro más tosco que la arcilla!" 3
La Manifestación de Dios Los seres humanos no pueden vivir sin leyes divinas. Es verdad que los bahá'ís consideran a la Manifestación de Dios como una "manifestación" (mazhar) de la Esencia de Dios, un concepto enfáticamente rechazado por el Islam, al menos por el Islam Sunní. No obstante, desde el punto de vista bahá'í tales Manifestaciones no son consideradas como el Cristo cristiano, en quien la Esencia de Dios desciende mediante la llamada hulúl ("encarnación"). A este respecto Bahá'u'lláh es muy claro en los Siete Valles (especialmente en el "Valle de la Unidad"). Allá donde otros escritores han expresado puntos de vista extremadamente panteístas, Bahá'u'lláh declara: "Empero, que nadie interprete estas declaraciones como antropomorfismos, ni vea en ellas el descenso de los mundos de Dios a los niveles de las criaturas; como tampoco deberían llevar a Vuestra Eminencia a tales suposiciones. Porque, en Su Esencia, Dios está santificado por encima del ascenso o descenso, de entrada o salida; por toda la eternidad Él ha esto -y lo seguirá estando- libre de los atributos de las criaturas humanas. Ningún hombre le conoció jamás ni alma alguna ha encontrado la senda hacia Su Ser.
Todo conocedor místico ha vagado, perdido, por el valle de Su conocimiento; todo santo ha perdido su camino buscando comprender Su Esencia. Santificado es Él por encima de la comprensión del sabio; exaltado es Él por encima del conocimiento del erudito." [1 *
Es nuestro deber, a la luz de estas claras y concluyentes exposiciones, evidenciar de manera indudable, ante todo aquel que busca la verdad, el hecho de que, desde "el principio que no tubo principio", los Profetas del Dios único e incognoscible, incluyendo el mismo Bahá'u'lláh, fueron todos consumidos, como canales de gracia de Dios, exponentes de Su unidad, espejos de Su luz y reveladores de Su designio, para revelara a la humanidad una medida cada vez mayor de Su Verdad, de Su Voluntad inescrutable y de Su Divina guía, y que han de continuar dispensando todavía, hasta "el fin que no tiene fin", mayores y más potentes revelaciones de Su gloria y Su poder sin limites. (4)
El concepto de Bahá'í del intermediario entre el dios y el humanidad se expresa paradigmáticamente en el término “manifestación del dios” (ilahi, zuhur mazhar). Esta idea acentúa simultáneamente la humanidad de ese intermediario y de la manera en la cual él demuestra adelante los nombres y atribuido de dios. Según las escrituras de Bahá'í, la manifestación del dios no es una encarnación del dios,. Pero ni una ni otra es la manifestación del dios un mortal ordinario, sinful. Él actúa como espejo puro para reflejar atribuido del Deity en este plano temporal. El término “manifestación del dios” no es el único nombre que los escritos Bahá’í se aplican a esta figura. Te refieren como profeta-mensajero, el profeta dotado con constancia, la voluntad principal, la palabra del dios,el intelecto universal, y punto principal. Debe estar claro que el concepto de la manifestación del dios en la Fe Bahá'í pensó implicó muchos elementos. En cierto modo, las escrituras de Bahá'í afirman la validez de los términos y el ideales que aparecen adentro más allá de escrituras, de teologías y de sistemas filosóficos. Mucha terminología, por ejemplo, derivó del Qur'an (que respeto de Bahá'ís como escriture revelado auténtico) y refleja en última instancia la herencia religiosa Judaica. [3] Por ejemplo, en las escrituras de Bahá'í la insistencia judía respecto al oneness y el transcendence del dios están constantemente presentes. Uno también encuentra terminología similar a la del evangelio de Juan, especialmente a esos pasos donde los explicates de Juan el concepto de las insignias. Pero en las escrituras de Bahá'í, estos últimos términos se integran en una nueva visión, y se dotan a veces con la nueva significación. Aunque quizás aparecen ningunos de los términos y de los conceptos que el escritura Bahá’í emplea para describir al enviado de Dios al humanid allí por primera vez, incluyendo la de la manifestación del dios (un epíteto usado por los pensadores de Shi'i), el uso de los escriture Bahá’í de estos términos y los conceptos crea una nueva teología. Diferencia del prophetology convencional de Imami Shi'ite en algunos respectos, y tenía a menudo más en común con el prophetology de los filósofos musulmanes.(5)
------------

Referencias:
1.- Kitab-i-Iqan; pag 65 Corán 48;10--- 67 Corán 2,189. 2.- El concepto de la manifestación en las escrituras de Bahá'í .-Por Índice de refracción Cole de Juan Departamento de la historia Universidad de Michigan
3.- Libro LA DISPENSACIÓN DE BAHÁ'U'LLÁH .Por SHOGHI EFFENDI. Pág. 31
4.- La Dispensación de BAHÁ'U'LLÁH. Pág. 39. *.-Historia de la Religión desde la Perspectiva Bahá'í by Alessandro Bausani.
5.-El concepto de la manifestación en las escrituras de Bahá'í Por Índice de refracción Cole de Juan Departamento de la historia Universidad de Michigan

Lima 11 de octubre 2006 preparado por Gerson Elías.

2007-01-11T18:14:00.001-08:00

Profetas "dotados de constancia"

En la Fe Bahá'í es altamente recomendable el estudio del Islam. El Islam es considerado la cuna de la Fe Bahá'í, así como el judaísmo es considerado la cuna del cristianismo. Shoghi Effendi recalcó esta importancia "pues el conocimiento de esta Escritura sagrada es absolutamente indispensable y para todo creyente que desee entender adecuadamente y leer de manera inteligente los escritos de Bahá'u'lláh."
El Islam introduce conceptos nuevos en la teología de la Revelación Progresiva, como es la distinción entre Profetas Dotados de Constancia, Mensajeros y Profetas, en jerarquía uno después de otro. La terminología bíblica utiliza el concepto de Profeta para significar a la persona que viene en nombre de Dios y "profiere”, es decir, expresa Su mensaje e interpreta el pasado, el presente así como el futuro. A medida que Dios se revela a la humanidad, el entendimiento de los conceptos divinos va creciendo en amplitud y por tanto, la noción humana de la divinidad adquiere un significado mayor y más profundo.
En el hebreo se designa al profeta con dos nombres muy significativos: El primero es "nabí" que significa "extático", "inspirado", a saber por Dios. El otro nombre es "roéh" o "choséh" que quiere decir "el vidente", el que ve lo que Dios le muestra en forma de visiones, ensueños, etc., ambos nombres expresan la idea de que el profeta es instrumento de Dios, hombre de Dios que no ha de anunciar su propia palabra sino la que el Espíritu de Dios le sopla e inspira.
En el Corán, por tanto, encontramos que la acepción profeta es doblada en tres: ----"Profetas Dotados de Constancia";( Manifestaciones de Dios). -----"Apóstoles", "Mensajeros" o "Enviados" (Rasul), -----y "Profetas" (Nabi).
* *Los profetas dotados de constancia son aquellos que traen leyes religiosas e inauguran una nueva dispensación religiosa. En el Corán son citados así: Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad. Nosotros los bahá’ís llamamos a Ellos Manifestaciones de Dios que es un concepto ulterior. **El término Apóstol, Mensajero o Enviado (Rasul) viene a significar la cabeza de un pueblo que es a la misma vez su líder espiritual y que además recibe una revelación que debe trasmitirla a su pueblo. Ejemplos de esta clasificación son Húd, Salih y Shoaib (suegro de Moisés). **Profeta (Nabi) son todos los anteriores, pero no predicen el futuro y su misión está mayormente restringida a sus familias. El Corán incluye en esta categoría a David, Isaac, Jacob y José. Ismael es mencionado como mensajero y profeta a la misma vez.
Muhammad asimismo menciona que estos no han sido los únicos que han sido enviados a la humanidad, sino que han habido muchos más cuyos nombre no conoce nuestra historia. Él dice: Te hemos contado previamente de algunos enviados, de otros no. , enviados portadores de buenas nuevas y monitores, para que los hombres no puedan alegar ningún pretexto ante Dios después de la venida de los enviados (4:165)No mandamos a ningún enviado que no hablara en la lengua de su pueblo, para que les explicara con claridad (14:4)Antes de ti, mandamos a otros enviados a los pueblos antiguos. No vino a ellos enviado que no se burlaran de él (15:10-11)… Los profetas dotados de constancia son aquellos que traen leyes religiosas e inauguran una nueva dispensación religiosa.(1)

Según la Biblia.
Según I Rey. 9, 9, el "vidente" es el precursor de los otros profetas; y efectivamente, en la época de los patriarcas, el proceso profético se desarrolla en forma de "visión" e iluminación interna, mientras que más tarde, ante todo en las "escuelas de profetas" se cultivaba el éxtasis, señal característica de los profetas posteriores que precisamente por eso son llamados "nabí".
Otras denominaciones, pero metafóricas, son: vigía, atalaya, centinela, pastor, siervo de Dios, ángel de Dios (Is. 21, 1; 52, 8; Ez. 3, 17; Jer. 17, 16; IV Rey. 4, 25; 5, 8; Is. 20, 3; Am. 3, 7; Ag. 1, 13). El concepto de profeta se desprende de esos nombres. El es vidente u hombre inspirado por Dios. De lo cual no se sigue que el predecir las cosas futuras haya sido la única tarea del profeta; ni siquiera la principal. Había profetas que no dejaban vaticinios sobre el porvenir, sino que se ocupaban exclusivamente del tiempo en que les tocaba vivir. Pero todos -y en esto estriba su valor-
 Eran voceros del Altísimo, portadores de un mensaje del Señor, predicadores de penitencia, anunciadores de los secretos de Yahvé, como lo expresa Amós: "El Señor no hace estas cosas sin revelar sus secretos a los profetas siervos suyos" (3, 7).

Por tanto, si apareciese una persona aduciendo una miríada de versículos, disertaciones, epístolas y oraciones sin que las hubiese aprendido estudiando, ¿qué razonable excusa podrían aducir quienes los rechazan, privándose de la potencia de su gracia? ¿Qué respuesta podrán dar cuando sus almas hayan ascendido, abandonando su sombrío templo? ¿Podrían tratar de justificarse diciendo: "Nos hemos aferrado a cierta tradición y, al no ver su cumplimiento literal, hemos puesto semejantes reparos a las Personificaciones de la Revelación divina, apartándonos de la ley de Dios"? ¿No has oído que entre las razones por las que a algunos Profetas se les ha designado Profetas "dotados de constancia" está la revelación de un Libro a ellos? Y, sin embargo, ¿podría esta gente tener motivo para rechazar al Revelador y Autor de tantos volúmenes de versículos, ateniéndose a las palabras de quien neciamente ha sembrado las semillas de la duda en el corazón de los hombres, y quien, a modo de Satanás, se ha levantado para llevar al pueblo hacia los caminos de la perdición y el error? ¿Cómo pudieron permitir que cosas semejantes les privasen de la luz del Sol de la
munificencia divina? Además de esto, si esta gente evita y rechaza a semejante Alma divina y santo Hálito, ¿a quién, Nos preguntamos, podrían aferrarse; hacia qué faz podrían volverse, salvo Su faz? Ciertamente: "Todos tienen un punto en los Cielos hacia donde se vuelven".99 Te hemos mostrado estos dos caminos; toma el camino que desees. Esto es, ciertamente, la verdad, y tras la verdad no queda nada sino el error.(2)

Cada uno de los Profetas "dotados de constancia", cuya majestad y gloria brillan como el sol, fueron honrados con un Libro que todos han visto y cuyos versículos han sido debidamente fijados. En tanto que los versículos que se han vertido de esta Nube de misericordia divina son tan abundantes que hasta ahora nadie ha podido estimar su número. Hay ahora disponibles una veintena de volúmenes. ¡Cuántos están aún fuera de nuestro alcance! ¡Cuántos han sido robados y han caído en las manos del enemigo, sin que nadie sepa la suerte que han corrido!(3)
PROFETAS Y MENSAJEROS

Dos de los títulos más comunes son “profeta” y “mensajero”. El Qur'an utiliza ambos términos, pero su origen es mucho más antiguo El nabi de la palabra (profeta) entró en probablemente la lengua árabe del hebreo quizás con el Aramaic. Según el uso del Qur'an, los profetas eran esas figuras que el dios envió a los judíos y a los cristianos, a que llama “gente del libro” porque poseyeron escritos. Si solamente las tradiciones Judaic se parecen haber tenido profetas, prometen cada gente a mensajero (rasul: ver Qur'an 10:48, 16:18). El mensajero es la cabeza de la gente, mientras que el profeta puede solamente ser predicador o un Warner. [35] Las menciones de Qur'an como figuras árabes de los mensajeros tienen gusto de Hud y de Salih, a los cuales la biblia no se refiere. Por otra parte, algunas personas la biblia llaman solamente a patriarcas, como Jacob y refieren a José, como profetas en el Qur'an.

Para el Imams, la diferencia entre los profetas y los mensajeros dependió de sus estados y condiciones internos. Ja'far como-Sadiq (ANUNCIO de la D. 765), el sexto Imam, se dice para haber descrito cuatro niveles de profetas y de mensajeros.
1. -El primer es -- el profeta que prophesies en se, pero a ningunos otros.
2. -El segundo es-- el profeta que ve visiones y oye voces mientras que está dormido, pero no puede hacer tan mientras que es despierto. El dios no envía esta segunda clase de profeta ninguna gente con una misión específica, y él permanece debajo de la autoridad de un Imam, o del superior espiritual. Él da la porción como ejemplo de esta clase de profeta e identifica a Abraham como su Imam.
3. ---El tercer nivel consiste en-- el profeta que ve visiones y oye voces en su sueño, y considera el ángel de la revelación, y que se envía a un grupo de gente, es grande o pequeño. Él cita a Jonah como ejemplo de esta clase de profeta, en su misión a Ninevah. Este tipo de profeta también tiene una autoridad espiritual más alta sobre él.
4. ---Finalmente, hay- el profeta que ve visiones y oye voces mientras que está dormido y mientras que es despierto. Tal es sí mismo un líder espiritual (Imam), y los-- profetas dotados con constancia (cantar.: el ulu'l-azm), o los profetas de legislación es toda esta clase. [36]

La distinción básica entre los profetas en la opinión de Imam Ja'far se parece presentarse a partir de dos consideraciones. Uno de éstos es la función del profeta y si te envían a una gente con una misión. De las dos clases de profetas que se envíen con una misión, el profeta de alto nivel es un líder de su gente. La otra consideración es una cuestión de propia psicología espiritual interna del profeta y depende de la anchura de sus visiones mystical y si o no él puede tener estas visiones mientras que en un estado el despertar. Imam Ja'far dice que ambos dos niveles más altos del profeta mencionados aquí pueden ver el ángel de la revelación, pero solamente la poder del más alto nivel hace tan mientras que es despierta.

El al-Ahsa'i de Shaykh Ahmad da por lo menos cinco criterios para el profeta. Él debe estar de linaje puro (en el sentido que sus antepasados en ambos lados condujeron las vidas morales), libre de culpa, absolutamente veraz, del más bien informado y continente de la gente de su tiempo, y protegieron (ma'sum) contra todos los pecados, principal y de menor importancia, antes y después recibiendo su misión. [37] El al-Ahsa'i sigue a pensadores anteriores de Shi'i en distinguir entre el profeta de enseñanza (nubuwwat en-ta'rif) y el profeta de legislación (nubwwat en-tashri'). [38] Un escritor temprano de Shi'i definió a profeta como hombre que trae un mensaje del dios sin la mediación del humano. [39] La mayoría de los pensadores de Shi'i también creyeron que la capacidad de realizar milagros era uno de los requisitos del prophethood. Mientras que la teología de Bahá'í, según lo expuesto por el hijo 'Abdu'l-Bahá de Bahá'u'lláh, acepta que los milagros pueden ocurrir, éstos no se sostienen para constituir la prueba decisiva para la verdad de la misión de un profeta. [40]

Las tradiciones islámicas y de Bahá'í identifican el del más alto nivel del prophethood como el de los profetas dotados con constancia. La frase sí mismo es quranic (46: 14), pero es obscuros en su contexto original. Imam Ja'far como-Sadiq, sin embargo, empleado esta frase de una manera más clara. Te divulgan para haber dicho que los profetas y los mensajeros principales son cinco y son ésos dotados con constancia entre los mensajeros, de quienes todos los asuntos dependen. Son Noah, Abraham, Moses, Jesús y Muhammad. [41] Pensadores más últimos de Shi'i vieron estas cinco figuras como “los líderes de los profetas,” todos de quién trajo los leyes religiosos (shari'ah). [42] El diecinueveavo filósofo renombrado Mulla Hadi Sabzavari de Shi'i del siglo definió a profeta dotado con constancia como mensajero que convenio y los leyes religiosos abrogan los leyes religiosos anteriores. [43]

Bahá'u'lláh menciona la figura del profeta dotado con constancia varias veces en el libro de la certidumbre y dice que éstos eran los profetas a quienes un libro fue revelado. [44] Él llama a Moses, por ejemplo, el “autor de un libro divino-revelado. ” el libro [de 45] en este sentido lleva la implicación que contiene la legislación. Muchos de los profetas de menor importancia del viejo testamento, por ejemplo, fueron autor de los libros, pero esto no os hace a profetas dotados con constancia. Tales profetas eran todos, como Moses, los legisladores. Este término también implica que éstos eran los profetas importantes que hicieron los convenios duraderos con el dios, abrogando más allá de los convenios.

Las escrituras de Shi'i y de Bahá'í consideran así muchas diversas clases de profetas. El dios no envió cada uno llamado un profeta en los libros santos con una misión a una gente particular. El dios no rindió cada uno que él envió como profeta con una misión, como Jonah o Isaiah, legislador. El Qur'an llama a esos profetas que el dios enviado para ser los líderes de sus mensajeros de la gente, pero no todos los éstos abrogó los leyes divinos anteriores. El Qur'an llama a hijo de Abraham, Ishmael, un profeta y un mensajero (19: 55), sino él no revelaron un libro nuevo superceding las enseñanzas religiosas de Abraham. Los profetas dotados con constancia incluyen solamente a los que realizaron realmente el papel histórico de abrogar los leyes de una dispensación anterior y de substituirlos por nuevos. Resumir, no cada profeta es un mensajero, y no cada mensajero es un profeta dotado con constancia. 4
. La orden cronológica en la cual utilizan al “profeta” y al “apostle”.
No refieren a Muhammad como profeta en el período de Meccan, mientras que este título se aplica a él aproximadamente 30 veces en Medina. Mientras que elabora Bijlefeld, “cuando, por otra parte, realizamos que en el período de Meccan el título del rasúl (mensajero) está aplicado a Muhammad catorce veces, llega a ser de hecho muy difícil aceptar la visión que “el profeta” de los términos y “el apostle” son completamente permutables” (profeta 16).

Las razones de esta cambio en énfasis son confusas. Bijlefeld discute que en el período del pre-Hijira, la intención fuera tensionar la idea de un apostle enviado por God a su propia comunidad con muy el mismo mensaje que otros apostles y comunidades habían recibido en el pasado. El uso del título del profeta en el período del poste-Hijira, en cambio, coincidió con la necesidad de poner un mayor énfasis en la descendencia de los árabes de Abraham (ibid, 23-24), y de colocar así a Muhammad en la tradición de Abrahamic (Semitic) del prophethood.

Referencias:
Tomado de;
1. Libro-Las Enseñanzas del Corán, Boris Handal . www.bahaidream.com/lapluma/revista06/coran.htm -
2.-Pág. 136 libro Kitab-i-Iqan Libro de la Certeza (99) Quran 2; 148
3.- Kitab-i-Iqan (Libro de la Certeza.)- Pág. 134
4.- El concepto de la manifestación en las escrituras de Bahá'í -Por Índice de refracción Cole de Juan-Departamento de la historia Universidad de Michigan publicado originalmente como Bahá'í estudia la monografía 9 (1982): 1-38
Publicado por la asociación para los estudios de Bahá'í, Ottawa, Ontario -4.-35. See J. Horowitz, Nabi', and A. J. Wensinck. 'Rasúl." in El1. See also Arthur Jeffery, The
36. Kulayni. aI-UsuI min aI-kafi I, Kitáb aI-hujjah. Bab II. had ith I. Vol. 1. Pp. 174-175; see Henry Corbin. De Ia philosophie prophetique en Islam Shiite. 37. al-Ahsá'í, Hayátun'nafs. p. 66.
38. Rafati. "The Development of Shaykhi Thought." p. 90. CC. Corbin, "De Ia philosophic prophetique." p. 81.
39. HilIí. al-Bábu'l-hádí ashar, p. 51; for other Shí'í views on prophetology. see lbn Bábúyah. A Shi'ite Creed. pp. 90-94; al-Walid, TáJ aI-aqá'id. pp. 47-58; 40. SAQ, pp. 37-39128-29. 109-102/77-79.
41. Kulayni, aI-Usúl min aI-káfi, Kitáb aI-hujjah. Báb II.28 hadíth III. vol. 1. p. 175.
42. Ibn Bábúyah. A Shi'ite Creed, p. 93.
43. Mullá Hádí Sabzavari. Hidayat at-talibin. Rasa'il-i Hakim-i Sabzavári, ed. Jalalu'd-Din Ashtiyani. (Mashhad: Mashhad University Press. 1970), pp. 32-33.
44. Bahá'u'lláh, Íqán. pp. 216. 220/182. 186.
45. Ibid., p. 53/45.

otras referencias:
www.aciprensa.com/Biblia/profemay.htm

Por Gerson Elías—Lima 11 de Enero del 2007

2006-12-22T02:57:00.001-08:00

Revelación tema Soberanía

En el Nombre de Dios, el Más Exaltado, el Más Santo. Toda alabanza y gloria sean para la santa y exaltada corte del Señor soberano, quien desde toda eternidad hasta toda eternidad ha morado y seguirá morando en el misterio de su propia Esencia divina, quien desde tiempo inmemorial ha habitado y continuará por siempre habitando dentro de su trascendente eternidad, elevado por encima del alcance y el conocimiento de todas las cosas creadas.

--La señal de su Revelación sin par, creada por El e impresa sobre la realidad de todos los seres, no es sino la impotencia de éstos para conocerle. --La luz que El ha derramado sobre todas las cosas no es sino el esplendor de su propio Ser. --El mismo ha sido siempre infinitamente exaltado por encima de cualquier asociación con sus criaturas. --El ha modelado la creación entera de tal forma que todos los seres pueden atestiguar ante Dios, en el Día de la Resurrección y por virtud de sus poderes innatos, que El no tiene igual y que está fuera de toda semejanza, similitud o comparación. --El ha sido y siempre será único e incomparable en la trascendente gloria de su Ser divino y desde siempre ha sido indescriptiblemente poderoso en la sublimidad de su Señorío soberano. --Nadie ha sido nunca capaz de reconocerle digna mente, ni hombre alguno podrá jamás llegar a comprenderle como es debido, pues cualquier realidad a la que es aplicable el término "ser" ha sido creada por la Voluntad soberana del Todopoderoso, quien ha esparcido sobre ella el esplendor de su propio Ser, emanado desde su posición más augusta. Además, --El ha depositado en la realidad de todas las cosas creadas el emblema de su reconocimiento, para que todos puedan saber ciertamente que El es el Principio y el Fin, lo Manifiesto y lo Oculto, el Hacedor y el Sostenedor, el Omnipotente y el Conocedor, Aquel que oye y escucha todas las cosas, quien es invencible en su poder y permanece supremo en su propia identidad, quien otorga la vida y la muerte, el Todopoderoso, el Inaccesible, el Más Exaltado, el Más Alto. --Toda revelación de su esencia divina de -muestra la sublimidad de su gloria, la elevación de su santidad, la altura inaccesible de su unidad y la exaltación de su majestad y poder. Su principio no tuvo otro principio que el de su propia originalidad y su fin no conoce otro fin que el de su propia ultimidad. 1, 1

La revelación de la Realidad Divina --ha sido eternamente idéntica a su encubrimiento y su encubrimiento idéntico a su revelación. --Lo que se entiende por "Revelación de Dios" es el Árbol de la Verdad divina que no denota a otro salvo a El y es este Árbol divino el que ha hecho y hará que se levanten Mensajeros, y ha revelado y revelará siempre Escrituras. Desde toda eternidad hasta toda eternidad, este Árbol de Verdad divina ha servido y servirá como el trono de la revelación y el encubrimiento de Dios entre sus criaturas, y en cada época se hace manifiesto por mediación de quienquiera El desea. --En el tiempo de la revelación del Corán El afirmó su poder trascendente mediante el advenimiento de Mahoma y en
- el momento de la Revelación del Bayán, de mostró su poder soberano mediante la aparición del Punto del Bayán; y --cuando resplandezca Aquel a quien Dios hará manifiesto, mediante El vindicará la verdad de su Fe, como Le plazca, con lo que Le plazca y por lo que Le plazca. --El está con todas las cosas y sin embargo nada está con El. --El no se halla dentro de nada, ni por encima ni al lado de nada. -----Cualquier referencia a su establecimiento sobre el trono implica que el Exponente de su Revelación se encuentra establecido sobre el trono de la autoridad trascendente...
--El ha existido desde siempre y seguirá existiendo eternamente. --El ha sido y siempre seguirá siendo inescrutable a todos los hombres, puesto que todo excepto El mismo ha sido y será siempre creado mediante el poder de su mandato. --El está por encima de toda mención o alabanza y santificado más allá de toda palabra de encomio o toda comparación. --Ninguna cosa creada Le comprende, mientras que, en verdad El comprende a todas las cosas. --Hasta cuando se dice "ninguna cosa creada Le comprende", ello se refiere al Espejo de su Revelación, es decir Aquel a quien Dios hará manifiesto. En verdad, demasiado elevado y exaltado es para que alguien pueda hacer alusión a El. II, 8 (1)

La esencia de este capítulo es que lo que se entiende por el Día de la Resurrección es el Día de la aparición del Árbol de la Realidad divina, pero no parece que ninguno de los seguidores de la rama Shí'ih del Islam hayan entendido el significado del Día de la Resurrección. Más bien han imaginado vanamente algo que para Dios no tiene realidad alguna. A juicio de Dios y de acuerdo con quienes están versados en los misterios divinos, lo que se entiende por el Día de la Resurrección es esto: que desde el momento de la aparición de Aquél que es el Árbol de la Realidad divina, en cualquier época y bajo cualquier nombre que sea, hasta el momento de su desaparición, es el Día de la Resurrección.
Por ejemplo, desde el nacimiento de la misión de Jesús -que la paz sea con El- hasta el día de su ascensión fue la Resurrección de Moisés. Pues durante ese período la Revelación de Dios brilló por medio de la aparición de esa Realidad divina, Quien recompensó mediante su Palabra a todo el que creía en Moisés y castigó mediante su Palabra a todo el que no creía; pues el Testimonio de Dios para ese Día era aquello que El había afirmado solemnemente en el Evangelio. --Y desde el comienzo de la Revelación del Apóstol de Dios -que sobre El desciendan las bendiciones de Dios- hasta el día de su ascensión fue la Resurrección de Jesús -que la paz sea con El-, en el que el Árbol de la Realidad divina apareció en la persona de Mahoma, premiando mediante su Palabra a los que creían en Jesús y castigando por su Palabra a quienes no creían en El. --Y desde el momento en que apareció el Árbol del Bayán hasta que desaparezca es la Resurrección del Apóstol de Dios, tal como está divinamente predicho en el Corán, ---Resurrección cuyo comienzo tuvo lugar dos horas y once minutos después de la puesta del sol del 5 de Jamádíyu'l-Avval, 1260 A.H. 67 que es el año 1270 de la Declaración de la Misión de Mahoma. --Ese fue el principio del Día de la Resurrección del Corán, y hasta la desaparición del Árbol de la Realidad divina será la Resurrección del Corán. --El estado de perfección de cada cosa se alcanza cuando se produce su resurrección. --La perfección de la religión del Islam se consumó al comienzo de esta Revelación y desde el amanecer de esta Revelación hasta su ocaso, sean cuales sean los frutos del Árbol del Islam, se harán aparentes. --La Resurrección del Bayán se producirá a la hora de la aparición de Aquél a quien Dios hará manifiesto. Hoy el Bayán se encuentra en el estado de una semilla; al comienzo de la manifestación de Aquél a quien Dios hará manifiesto, su perfección última se hará aparente. El se manifiesta con el fin de recoger los frutos de los árboles que ha plantado; al igual que la Revelación del Qá'im (Aquel que se levanta) descendiente de Mahoma -que sobre El descansen las bendiciones de Dios- es exactamente igual a la Revelación del Apóstol de Dios mismo (Mahoma). El propósito de su aparición no es otro que el de recoger los frutos del Islam de los versos coránicos que El (Mahoma) ha sembrado en los corazones de los hombres. ---Los frutos del Islam únicamente pueden cosecharse mediante la fidelidad a El (el Qá'im) y la creencia en El. Hasta el momento, sin embargo, sólo se han producido efectos adversos; pues, a pesar de que El ha aparecido en el centro mismo del corazón del Islam y toda la gente Lo profesa debido a su relación con El (el Qa'im), Le han confinado injustamente a la montaña de Mákú, y ello a pesar de que en el Corán Dios les ha prometido a todos el advenimiento del Día de la Resurrección. En ese Día todos los hombres comparecerán ante Dios y alcanzarán su presencia; lo cual significa aparecer ante Aquel que es el Árbol de la Realidad divina y acceso a su presencia, puesto que no es posible comparecer ante la Esencia Más Santa de Dios, ni es tampoco concebible buscar reunión con El. Lo único factible en el sentido de aparecer ante El y reunirse con El es alcanzar la presencia del Árbol Original. II, 7 (2)

Notas:
1.-Selección de los Escritos del Bab .Pág. 107-108-109.
2.- Pág. 103-104-105.Bayan persa.

Lima 22 diciembre. Por Gerson Elías

2006-12-18T18:34:00.000-08:00

Signos de Su venida Temas signos

En el primer Evangelio según Mateo está escrito:
"Y cuando preguntaron a Jesús sobre los signos de Su venida, Él les dijo:
'En seguida, después de la opresión18 de aquellos días, se oscurecerá el sol, y la luna no dará su luz, y caerán las estrellas del cielo, y los poderes de la tierra se conmoverán.
Entonces aparecerá el signo del Hijo del hombre en el cielo, y se lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y enviará sus ángeles con resonante trompeta'"

Vertido a la lengua persa,20 el sentido de estas palabras es el siguiente: Cuando ocurra la opresión y las aflicciones que han de sobrevenir a la humanidad, entonces no dará el sol su resplandor, ni la luna su luz; caerán sobre la tierra las estrellas del cielo y se estremecerán los pilares de la tierra. En ese tiempo los signos del Hijo del hombre aparecerán en el cielo, es decir, cuando estos signos hayan aparecido, la Belleza prometida y Esencia de la vida surgirá en el mundo visible procedente del reino de lo invisible. Y Él dice: en ese tiempo todos los pueblos y razas que habitan la tierra se quejarán y lamentarán, y verán a aquella divina Belleza venir del cielo cabalgando sobre las nubes con poder, grandeza y magnificencia, y enviando a Sus ángeles con resonante trompeta. De forma similar, las mismas expresiones se encuentran en los tres Evangelios restantes según Lucas, Marcos y Juan. Ya que Nos hemos referido a ellas extensamente en Nuestras Tablas reveladas en lengua árabe, no las hemos mencionado en estas páginas, limitándonos sólo a una referencia.
Por cuanto los sacerdotes cristianos no han comprendido el significado de estas palabras,
- no reconocieron su objeto y propósito, y se han
-Aferrado a la interpretación literal de las palabras de Jesús, por lo -tanto se han privado de la abundante gracia de la Revelación de Muhammad y de sus copiosas dádivas.
Los ignorantes de entre la comunidad cristiana, siguiendo el ejemplo de los jefes de su fe, se privaron igualmente de ver la belleza del Rey de gloria, por cuanto los signos que habían de acompañar el amanecer del sol de la Dispensación de Muhammad, de hecho no se cumplieron. Así han pasado edades y han transcurrido siglos, y aquel purísimo Espíritu ha regresado a los retiros de su antigua soberanía. Una vez más el Espíritu eterno ha soplado en la trompeta mística, haciendo salir a los muertos de sus sepulcros de negligencia y error hacia el reino de guía y gracia.
Y, sin embargo, aquella comunidad expectante aún exclama:
¿Cuándo acontecerán estas cosas? ¿Cuándo se manifestará el Prometido, el objeto de nuestra esperanza, para que nos levantemos por el triunfo de Su Causa, para que sacrifiquemos nuestros bienes por Él, para que ofrezcamos nuestras vidas en Su sendero? De igual modo, tales falsas imaginaciones han hecho que otras comunidades se aparten del Kawthar de la infinita misericordia de la Providencia, y estén ocupados en sus propios vanos pensamientos.
Además de este pasaje, hay en el Evangelio otro versículo en el cual Él dice: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán".21 Por eso los adherentes de Jesús han sostenido que la ley del Evangelio nunca será abrogada y que, cuandoquiera que se manifieste la Belleza prometida y se revelen todos los signos, Él deberá necesariamente reafirmar y establecer la ley proclamada en el Evangelio, de modo que en el mundo no quede otra fe que Su fe. Ésta es su creencia fundamental. Y su convicción es tal que si apareciera una persona con todos los signos prometidos y promulgara lo que es contrario a la letra de la ley del Evangelio, ellos de seguro le rechazarían, rehusarían someterse a su ley, le declararían infiel y se burlarían de él. Esto lo prueba lo ocurrido cuando apareció el sol de la Revelación de Muhammad. Si en cada Dispensación hubiesen inquirido con humildad ante las Manifestaciones de Dios el verdadero significado de estas palabras reveladas en los libros sagrados -palabras cuya interpretación errónea ha hecho que los hombres se priven de reconocer el Sadratu'l-Muntahá, el Propósito último-, de seguro habrían sido guiados hacia la luz del Sol de la Verdad y habrían descubierto los misterios del divino conocimiento y sabiduría.
Este siervo desea ahora compartir contigo una gota del insondable océano de las verdades atesoradas en estas santas palabras para que, quizás, los corazones perspicaces comprendan todas las alusiones y consecuencias de las palabras de las Manifestaciones de Santidad, de modo que la imponente majestad de la Palabra de Dios no les impida alcanzar el océano de Sus nombres y atributos, ni les prive de reconocer la Lámpara de Dios, que es la sede de la revelación de Su glorificada Esencia.
En cuanto a las palabras "en seguida, después de la opresión de aquellos días", éstas se refieren
 al tiempo en que los hombres serán oprimidos y afligidos, tiempo en que habrían desaparecido de entre los hombres los últimos vestigios del Sol de la Verdad y el fruto del Árbol del conocimiento y sabiduría, cuando hayan caído las riendas de la humanidad en manos de necios e ignorantes, cuando se hayan cerrado las puertas de la divina unidad y conocimiento -propósito esencial y último de la creación-,
 -- cuando el conocimiento verdadero haya cedido paso a la vana fantasía, y la corrupción haya usurpado el lugar de la rectitud.
 -- Semejante a ésta es la situación que se presencia en este Día, cuando las riendas de cada comunidad han caído en manos de caudillos insensatos, quienes se conducen por los impulsos de sus deseos y antojos.
 -- En sus lenguas, la mención de Dios se ha convertido en un nombre vacío y, en medio de ellos, Su santa Palabra ha pasado a ser letra muerta.
 -- Tal es la férula de sus deseos, que la lámpara de la conciencia y la razón se ha extinguido en sus corazones, y ello a pesar de que los dedos del poder divino han abierto las puertas del conocimiento de Dios, y la luz del conocimiento divino y gracia celestial ha iluminado e inspirado la esencia de todo lo creado, a tal punto que en todas y cada una de las cosas se ha abierto una puerta del conocimiento, y dentro de cada átomo se han manifestado vestigios del sol. Y sin embargo, a pesar de todas estas múltiples revelaciones del conocimiento divino que han envuelto al mundo, todavía ellos imaginan vanamente que está cerrada la puerta del conocimiento y quietas las lluvias de la misericordia. Aferrándose a la vana fantasía, se han desviado lejos del 'Urvatu'l-Vuthqá del conocimiento divino. Sus corazones parecen no inclinarse al conocimiento ni a la puerta de él; ni piensan en sus manifestaciones, por cuanto en la vana fantasía han encontrado la puerta que conduce a las riquezas terrenales, en tanto que en la manifestación del Revelador del Conocimiento no encuentran otra cosa más que el llamado a la abnegación. Ellos, por tanto, se aferran naturalmente a lo primero y huyen de lo otro. Aunque reconocen en sus corazones que la Ley de Dios es una y la misma, sin embargo emiten en toda dirección nuevos mandamientos y proclaman en cada época un nuevo decreto.
 - No hay dos que estén de acuerdo en una misma ley, porque no --buscan a ningún Dios salvo su propio deseo, y
 --no hollan sendero alguno que no sea el sendero del error.
 -- La jefatura es para ellos el último objeto de sus esfuerzos, --y consideran el orgullo y la arrogancia como los más altos logros que puedan desear sus corazones.
 -- Han puesto sus sórdidas maquinaciones por encima del decreto divino, han renunciado a resignarse a la voluntad de Dios, se han ocupado en cálculos egoístas y han seguido el camino de los hipócritas. Con todo su poder y su fuerza tratan de asegurarse en sus despreciables ocupaciones, por miedo a que el menor descrédito socave su autoridad o manche la ostentación de su magnificencia.
 - Si el ojo fuera ungido y alumbrado con el colirio del conocimiento de Dios, de seguro descubriría que una manada de bestias voraces se han reunido para alimentarse de la carroña de las almas humanas.

¿Qué "opresión" es mayor que la que ha sido referida? ¿Qué "opresión" es más dolorosa que el hecho de que un alma busque la verdad y desee alcanzar el conocimiento de Dios, y no sepa adónde dirigirse ni de quién obtenerlo? Pues las opiniones se han diversificado gravemente, y los caminos para alcanzar a Dios se han multiplicado. Esta "opresión" es el rasgo esencial de toda Revelación; y si no ocurre, el Sol de la Verdad no será revelado. Pues la aurora de la guía divina debe necesariamente seguir a la oscuridad de la noche del error. Por esta razón, en todas las crónicas y tradiciones se ha hecho referencia a esto, a saber: que la iniquidad cubrirá la superficie de la Tierra y la oscuridad envolverá a la humanidad. Como las tradiciones a que se ha hecho referencia son bien conocidas, y el propósito de este siervo es ser breve, Él se abstendrá de citar su texto.
Si esta "opresión" (que literalmente significa presión) se interpretara como
-que la Tierra habrá de contraerse, o si
-la vana fantasía de los hombres concibiera calamidades similares que hubieran de asolar a la humanidad,
-es claro y manifiesto que ninguno de tales hechos podrá jamás ocurrir. De seguro objetarán que este requisito previo para la revelación divina no se ha hecho manifiesto. Ésa ha sido, y aún es, su aseveración. Mientras que "opresión" significa la falta de capacidad para adquirir conocimiento espiritual y entender la Palabra de Dios. Significa que, cuando el Sol de la Verdad se haya puesto, y los espejos que reflejan Su luz hayan desaparecido, la humanidad será afligida por "opresión" e infortunio y no sabrá adónde dirigirse en busca de guía. Así te instruimos en la interpretación de las tradiciones y te revelamos los misterios de la sabiduría divina, para que quizás comprendas su significado y seas de aquellos que han bebido de la copa del divino conocimiento y comprensión.
Y ahora, respecto de Sus palabras "se oscurecerá el sol, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo", los términos "sol" y "luna", mencionados en las escrituras de los Profetas de Dios, no sólo significan el sol y la luna del universo visible. Más aún, son múltiples los significados que han querido asignar a estos términos. En cada caso les han dado una significación particular. Así, en un sentido,
-----"sol" significa cada uno de los Soles de la Verdad que aparecen en la aurora de antigua gloria y llenan el mundo con una generosa efusión de gracia procedente de lo alto. Estos Soles de la Verdad son las Manifestaciones universales de Dios en los mundos de Sus atributos y nombres; así como el sol visible que, por decreto de Dios, el Verdadero, el Adorado, toma parte en el desarrollo de todas las cosas terrenales: los árboles, las frutas y sus colores, los minerales de la tierra, y todo lo que puede presenciarse en el mundo de la creación, así también las Lumbreras divinas, con su cuidado amoroso e influencia educativa, hacen que existan y se manifiesten los árboles de la unidad divina, los frutos de Su unicidad, las hojas del desprendimiento, las flores del conocimiento y la certeza, y los arrayanes de la sabiduría y prolación.
-- Así, mediante la aparición de estas Lumbreras de Dios se renueva el mundo, brotan las aguas de vida eterna, se agitan las aguas de amorosa bondad, se amontonan las nubes de la gracia y sopla la brisa de la munificencia sobre todas las cosas creadas. El calor que generan estas Lumbreras de Dios y los fuegos inextinguibles que encienden son los que hacen que la luz del amor de Dios brille intensamente en el corazón de la humanidad. Mediante la abundante gracia de estos Símbolos del Desprendimiento, los cuerpos de los muertos son inspirados por el espíritu de vida eterna. Ciertamente, el sol visible no es más que un signo del esplendor de aquel Sol de la Verdad, Sol que jamás podrá tener par, semejante o rival. Mediante Él viven, se mueven y tienen su existencia todas las cosas; son reveladas por Su gracia y a Él vuelven. De Él han surgido todas las cosas y todas han vuelto a los tesoros de Su revelación. De Él procedieron todas las cosas creadas y al depósito de Su Ley volvieron.
Que estas Lumbreras divinas parezcan a veces estar limitadas a denominaciones y atributos específicos, como ya has observado y observas ahora, se debe solamente a la comprensión limitada e imperfecta de ciertas mentes.
 Por otra parte, en todo tiempo han sido exaltadas por encima de todo nombre laudatorio y santificado de todo atributo descriptivo, y continuarán siéndolo eternamente.
 La quintaesencia de ningún nombre tendrá esperanza de aproximarse a su corte de santidad; de todos los atributos, los más elevados y puros nunca podrán acercarse a su reino de gloria. Inmensamente exaltados son los Profetas de Dios por encima de la comprensión de los hombres, los cuales nunca les podrán conocer excepto por Ellos mismos.
 ¡Cuán lejos está de Su gloria que Sus Elegidos sean magnificados por algún otro que no sea sus propias personas! ¡Glorificados están por encima de la alabanza de los hombres; exaltados están por encima del entendimiento humano!
El término "soles" ha sido aplicado muchas veces, en las escrituras de las "Almas inmaculadas", a los Profetas de Dios, esos luminosos Emblemas del Desprendimiento. Entre esas escrituras están las siguientes palabras de la "Oración de Nudbih":22 "¿Adónde se han ido los Soles resplandecientes? ¿Hacia dónde han partido aquellas brillantes Lunas y centelleantes Estrellas?" Así, es evidente que los términos "sol", "luna" y "estrellas" significan primariamente los Profetas de Dios, los santos y sus compañeros, esas Lumbreras Cuyo conocimiento ha vertido su luz sobre los mundos de lo visible y lo invisible.
----En otro sentido, mediante estos términos se indica a los sacerdotes de la Dispensación anterior que viven en los días de la Revelación siguiente y tienen las riendas de la religión en sus manos. Si estos sacerdotes son iluminados por la luz de la Revelación más reciente, serán aceptables para Dios y brillarán con luz sempiterna. De lo contrario, se les declarará oscurecidos aun cuando en apariencia externa sean caudillos de los hombres. Ya que la fe y el descreimiento, la guía y el error, la felicidad y la miseria, la luz y la oscuridad, todo depende de la aprobación de Aquel Que es el Sol de la Verdad. Cualquiera de los sacerdotes de cada época que, en el Día del Juicio, reciba de la Fuente del verdadero conocimiento el testimonio de la fe, ciertamente se convertirá en el receptor de la erudición, del favor divino y de la luz del verdadero entendimiento. De lo contrario, será marcado como culpable de insensatez, negación, blasfemia y opresión.
--Es evidente y manifiesto para todo observador perspicaz que así como la luz de la estrella se apaga ante el refulgente resplandor del sol, del mismo modo la lumbrera del conocimiento terrenal, de la sabiduría y entendimiento desaparece en la nada al ponérsele frente a frente a las resplandecientes glorias del Sol de la Verdad, Astro de la iluminación divina.
----Que el término "sol" haya sido aplicado a los jefes religiosos se debe a su elevada posición, su fama y renombre. Tales son los sacerdotes de cada época, quienes son universalmente reconocidos, hablan con autoridad y cuya fama está firmemente establecida. Si se asemejan al Sol de la Verdad, de seguro serán considerados como los más exaltados de entre todas las lumbreras; de lo contrario, habrá de verse en ellos a los centros focales del fuego infernal. Así Él dice: "Verdaderamente, el sol y la luna están condenados ambos al tormento del fuego infernal".23 Sin duda, te es familiar la interpretación de los términos "sol" y "luna" mencionados en este versículo; no es necesario por tanto referirse a él. Y quienquiera que sea de la índole de este "sol" y "luna", es decir, que siga el ejemplo de estos jefes, volviendo su rostro hacia la falsedad y apartándose de la verdad, sin duda ha salido de las tinieblas del infierno y vuelve allí.
Y ahora, oh buscador, nos incumbe asirnos firmemente al 'Urvatu'l-Vuthqá para que, quizás, dejemos atrás la lóbrega noche del error y abracemos la luz naciente de la guía divina. ¿Acaso no hemos de huir de la faz de la negación y buscar la sombra protectora de la certeza? ¿Acaso no hemos de liberarnos del horror de las tinieblas satánicas y apresurarnos hacia la luz naciente de la Belleza celestial? De este modo te conferimos el fruto del Árbol del conocimiento divino, para que, contento y alegre, mores en el Ridván de la sabiduría divina.
----En otro sentido, los términos "sol", "luna" y "estrellas" significan las leyes y enseñanzas que han sido establecidas y proclamadas en cada Dispensación, tales como las leyes de la oración y el ayuno. Después de que la belleza del Profeta Muhammad desapareciera detrás del velo, éstas, conforme a la ley del Qur'án, han sido consideradas como las leyes fundamentales y obligatorias de Su dispensación. Esto lo atestiguan los textos de las tradiciones y crónicas; a ellas no necesitamos referirnos aquí, habida cuenta de que son ampliamente conocidas. Es más, en toda Dispensación se ha hecho hincapié en la ley concerniente a la oración y ha sido puesta en vigor universalmente. De ello dan testimonio las tradiciones escritas, atribuidas a las luces que han emanado del Sol de la Verdad, la esencia del Profeta Muhammad.
Las tradiciones han verificado el hecho de que en todas las ----Dispensaciones la ley de la oración ha constituido un elemento fundamental de la Revelación de todos los Profetas de Dios; ley cuya forma y manera han sido adaptadas a los cambiantes requerimientos de cada época. ---- Por cuanto cada Revelación sucesiva ha abolido las costumbres, hábitos y enseñanzas que clara, específica y firmemente había establecido la Dispensación anterior, éstas, por tanto, se han expresado simbólicamente mediante los términos "sol" y "luna". "Para que Él pueda probaros cuál de vosotros sobresale en sus obras".24
------Además, en las tradiciones se han aplicado los términos "sol" y "luna" a la oración y el ayuno; así se ha dicho: "El ayuno es iluminación, la oración es luz". Cierto día, un conocido sacerdote vino a visitarnos. Mientras conversábamos con él, se refirió a la tradición citada anteriormente. Dijo: "Por cuanto el ayuno hace que aumente el calor del cuerpo, se le ha comparado con la luz del sol; y como la oración de la noche refresca al hombre, se la ha comparado con la luz de la luna". Al momento se Nos hizo claro que aquel pobre hombre no había sido favorecido ni con una gota del océano del verdadero entendimiento, y que se había desviado lejos de la Zarza ardiente de la sabiduría divina. Entonces, cortésmente, le hicimos ver: "La interpretación que vuestra reverencia ha dado a esta tradición es la corriente entre la gente. ¿No podría ser interpretada de otro modo?" Él Nos preguntó: "¿Cómo podría ser?" Y Nos replicamos: "Muhammad, el Sello de los Profetas, y el más distinguido de los Elegidos de Dios, ha comparado la Dispensación del Qur'án con el cielo por razón de la sublimidad de éste, su influencia suprema, su majestad, y el hecho de que abarca a todas las religiones. Y al igual que el sol y la luna constituyen las lumbreras más brillantes y prominentes de los cielos, de modo semejante, en el cielo de la religión de Dios han sido decretados dos astros radiantes: el ayuno y la oración. 'El Islám es el cielo; el ayuno, su sol; la oración, su luna'."
Éste es el propósito que subyace en las palabras simbólicas de las Manifestaciones de Dios. Por consiguiente, la aplicación de los términos "sol" y "luna" a las cosas ya mencionadas ha sido demostrada y justificada por el texto de los versículos sagrados y tradiciones escritas. De ahí que sea claro y manifiesto que las palabras "se oscurecerá el sol, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo", expresan la obstinación de los sacerdotes y la anulación de las leyes firmemente establecidas por Revelación divina, todo lo cual ha sido predicho, en lenguaje simbólico, por la Manifestación de Dios.
-- Nadie excepto los justos participarán de esta copa, nadie sino los piadosos pueden compartirla. "Los justos beberán de una copa preparada en la fuente de alcanfor".25
Es incuestionable que, en cada sucesiva Revelación, el "sol" y la "luna" de las enseñanzas, leyes, mandamientos y prohibiciones que han sido establecidos en la Dispensación anterior, y que han amparado al pueblo de aquella época, se oscurecen, es decir, que se han agotado y dejan de ejercer su influencia. Y ahora recapacita: si el pueblo del ----Evangelio hubiera reconocido el significado de los términos simbólicos "sol" y "luna" y, a diferencia del obstinado y el perverso, hubiera buscado iluminación en Aquel Que es el Revelador de conocimiento divino, de seguro habrían comprendido el propósito de estos términos y no habrían sido afligidos y oprimidos por la oscuridad de sus deseos egoístas. Es más, como no han obtenido el verdadero conocimiento de su misma Fuente, han perecido en el peligroso valle de la obstinación y el descreimiento. Ellos aún no han despertado para percibir que se han manifestado todos los signos anunciados, que el Sol prometido se ha elevado sobre el horizonte de la Revelación divina, y que se han oscurecido y han declinado el "sol" y la "luna" de las enseñanzas, las leyes y la erudición de una Dispensación anterior.
---Y ahora, con la mirada fija y alas firmes, toma el camino de la certeza y la verdad. "Di: Es Dios; entonces déjalos que se entretengan en sus sutilezas".26 Así, serás considerado entre aquellos compañeros de quienes Él dice: "Aquellos que dicen 'Nuestro Señor es Dios', y continúan firmes en Su camino, a ellos, ciertamente, descenderán los ángeles".27 Entonces presenciarás todos estos misterios con tus propios ojos.
¡Oh mi hermano! Da el paso del espíritu para que, en un abrir y cerrar de ojos, atravieses raudo los desiertos del alejamiento y la privación, y llegues al Ridván de reunión sempiterna y, de un aliento, comulgues con los espíritus celestiales. Ya que con pies humanos nunca tendrás esperanza de atravesar esas distancias inmensurables ni de alcanzar tu objetivo. Sea la paz con aquel a quien la luz de la verdad guía hacia toda verdad, y con quien, en el nombre de Dios y en el sendero de Su Causa, se yergue sobre la orilla del verdadero entendimiento.
Éste es el significado del versículo sagrado "¡Mas no! Juro por el Señor de los Orientes y Occidentes",28 por cuanto los "Soles" a que se hace referencia tienen cada uno su levante y su poniente. Y, como los comentadores del Qur'án no lograron comprender el significado simbólico de estos "Soles", tuvieron dificultades para interpretar el versículo antes citado. Algunos de ellos han sostenido que, debido a que el sol sale cada día en un punto diferente, los términos "orientes" y "occidentes" figuran en plural. Otros han escrito que este versículo indica las cuatro estaciones del año, por cuanto los lugares de salida y puesta del sol varían con el cambio de las estaciones. ¡Tal es la profundidad de su entendimiento! Y, sin embargo, persisten en imputar error y locura a esas Joyas del conocimiento, esos irreprochables y purísimos Símbolos de la sabiduría.

Referencia.:
Tomado del Libro de la Certeza. (Kitab-i- Iqan) obra doctrinaria de preeminencia inigualada. Revelado por Bahá´u´llah, en el año 1862.
Trascrito por Gerson Elias. Lima de noviembre de 2006

2006-12-08T19:45:00.000-08:00

Hospitalidad

H O S P I T A L I D A D

La hospitalidad, la generosa y cordial recepción de los huéspedes con liberalidad y buena voluntad es una forma de servicio que Bahá”u”lláh nos exhorta a sus seguidores practicar, en Su Libro de Leyes, E1 Kitáb-i-Aqdas .Como ha sucedido con otras formas de servició, 1a hospitalidad ha sido afectada por el desorden y confusión características de la sociedad moderna. Las cualidades de cortesía, afabilidad y gratitud que deben de difundiesen la conducta de ambos, anfitriones y huéspedes, han sido etiquetadas como anticuadas o fuera de moda y, han sido en 1a mayor parte olvidadas. Las definiciones de los roles y el huésped han llegado a ser confusas .desde que la hospitalidad puede reflejar 1os atributos de Dios tan resplandecientemente, los Bahá’is deben de re-examinar su verdadera naturaleza y esforzarse para distinguirse ellos mismos en esta forma de servicio.

La hospitalidad es una costumbre que ha sido sostenida en alta estima por muchas sociedades, a lo largo de la historia. Previas religiones han puesto particular énfasis sobre esta forma de servicio y muchas culturas han tenido gran orgullo de la cualidad distintiva de su hospitalidad. Uno de los más resaltantes ejemplos de una civilización animada por el espíritu de la verdadera hospitalidad es el Islam. Mahoma exhortó a Sus seguidores a extender hospitalidad a amigos, extranjeros y no creyentes de 1a misma manera. Tan fieles fueron
1os Musulmanes al standard de hospitalidad señalado por Mahoma, que si un creyente tuviera que recibir en el recinto de su hogar a un odiado enemigo, el tendría que darle la bienvenida, sin vacilar, con extrema cortesía y servirle con 1a mas alta consideración. Verdaderamente, la hospitalidad 1a cual demostraron 1os musulmanes de las primeras etapas de1 Islám fue una fuerza mayor para unir 1as tribus bárbaras y feudales de Arabia en un solo pueblo. Vestigios de ta1 dedicación a este standard de hospitalidad permanecen hoy a lo largo del mundo Islámico.

Las Figuras Centrales de la Fe Bahá’í también urgieron a Sus seguidores extender · hospitalidad y por su conducta fijar el standard. La cualidad de esta hospitalidad es aparente en la recepción dada a Mullá Husayn por el Báb, la noche que, El declaró Su Misión. Mullá Husayn relata 1o siguiente:

E1 Joven que me dio el alcance fuera de 1a entrada de Shíráz me abrumó con .expresiones de afecto y amorosa-bondad. E1 me extendió una calurosa Invitación a visita Su hogar y allí refrescarme después de las fatigas de mi jornada....
Pronto, nosotros nos encontramos parados a 1a puerta de una casa de modesta apariencia. E1 llamó a la puerta, 1a cual fine presurosamente abierta por un sirviente Etíope.
“Entrad allí dentro en paz Segura", (Corán 15:46) fueron Sus palabras cuando el cruz6 el umbral y me movió a seguirle.... Inmediatamente que nosotros estábamos sentados. E1 ordeno que una jarra de agua sea traída y me propuso que me lavara mis manos y Pies de la suciedad del Viaje. Yo le implore permiso pasa retirarme de su presencia y realizar mis abluciones en la habitación adjunta. E1 se rehusó a aceptar mi solicitud y procedió a verter agua sobre mis manos, Luego E1 me dio a beber una bebida refrescante después de lo, cual pidió por el samovar y El mismo preparo el te que me ofreció.
A la tercera hora después de la puesta del sol, mi anfitrión ordeno que la comida sea servida.}El mismo sirviente Etíope apareció nuevamente y puso ante nosotros el .mas delicioso manjar. Aquella santa comida refresco tanto mi cuerpo y mi a1ma. En 1a presencia de mi Anfitrión en aquella hora yo sentí como si me estuviera alimentando de los frutos del Paraíso... No habiendo tenido mi joven anfitrión otro titulo mas de grandeza, esto era suficiente - que E1 me recibió con esa cualidad de hospitalidad y amorosa-bondad de la cual yo estaba convencido ningún otro ser viviente podrá posiblemente revelar. (1)

Bahá’u’lláh también demostró extraordinaria hospitalidad. Bahíyyih Khánum, 1a hija mayor de Bahá’u’lláh relató que previa a 1a declaración de Su Misión, Bahá’u’lláh y su esposa Navvab, se ocupaban “ellos mismos de1 cuidado de 1os pobres y por todos aquellos que fueran infelices o estuvieran en problemas”.

De nuestras puertas nadie jamás fue echado, la comida hospitalaria fue siempre vertida para todos 1os que llegaran.
Constantemente las mujeres pobres venían a mi madre a quien ellas contaban sus varias historias de dolor para ser confortadas y consoladas por su amorosa ayuda.
Mientras que la gente llamaban a mi padre “El Padre de Los Pobres” ellas se referían a mi madre como “La Madre de la Consolación”... (2)
Ya sea en su hogar en Teherán o en La Más Sagrada Casa de Bagdad, en La Más Grade Prisión en ‘Akká o en 1a Mansi6n de Bahjí, Bahá’u’lláh y los miembros de 1a Sagrada Familia mostraron a 1os peregrinos, buscadores, dignatarios locales y a los pobres con infinita gracia y cortesía su hospitalidad y los proveyeron para todo tipo de sus necesidades. ‘Abdu’1-Bahá continúo este servicio después de la Ascensión de Bahá’u’lláh, como 1os informes de muchos peregrinos 1o atestiguan Un ejemplo de 1a característica hospitalidad de ‘Abdu’1-Bahá es relatada por Marzieh Gail, quien acota extractos del diario de su madre describiendo 1a celebración de1 cumpleaños de ‘Abdu’1-Bahá en Tierra Santa en 1906:

Recordando 1as festividades de cumpleaños en América, y como aquel para quien 1as festividades fueran dadas, ye sea anfitrión o anfitriona, era 1a figura central y el huésped de honor, yo inquirí “¿Como actuaría ‘Abdu’1Báhá en Su Cumpleaños? ¿Permanecería E1 en cama por una vez, hasta tarde en la mañana mientras que Su familia y 1os invitados de casa en fila van a ofrecerle algún regalo y desearle a E1 los felices retornos del día? ¿No parecía extraño e1 ver a ‘Abdu’l-Bahá graciosamente aceptar nuestro homenaje? ¿El Gran Ejemplar de Servidumbre.... siendo servido? “Yo no podía representarme mentalmente esa imagen; aun que yo esperaba que Aque1 siempre sirvió desde lo más temprano en la mañana hasta lo más tarde de la noche, pudiera descansar y gozar de comodidad y dejar que sus mamantes amigos y seguidores Le ofrezcan sus insignificantes servicios.

...La siguiente mañana yo desperté tarde.... Por una vez yo no había sido llamada como era usual para 1a oración matinal..., Pronto después, Khan (su esposo, ‘Alí-Kuli Khan) apareció y dijo: "Desde bien temprano al amanecer, e1 Maestro ha estado ocupado... Más de doscientos invitados son esperados para 1a Fiesta y e1 Maestro ha estado en trabajo desde e1 amanecer”. Yo exclamé “¿El Maestro trabajando en Su cumpleaños?” “Oh! ¡Tu debiste haberlo visto!”...Ellos me dicen que É1 ha estado amasando con sus propias manos la masa para los hornos. E1 ha estado en alegre espíritu, inspirando, entusiasmando y alentando a sus ayudantes”. ¡La figura que yo me había imaginado mentalmente de ‘Abdu’1-Bahá reclinado toda la mañana mientras que nosotros le rendíamos homenaje a E1 se desvaneció para mi asombro! Mas tarde, Khan retornó radiante y entusiasta a nuestro cuarto... E1 dijo que ‘Abdu’1-Bahá ayudo a pasar las fuentes...el arroz...el ternero...las frutas de la región.... Moviéndose entre Sus doscientos imitados. É1 les hablo conforme El les servía, tales Divinas palabras de amor e importancia espiritual. (3)

Shoghi Effendi siguió el ejemplo de su Abuelo y ere un amoroso anfitrión para cada peregrino que vino a tierra Santa durante su ministerio, alojándolos en 1a Casa Oriental u Occidental de Peregrinos o en 1a mansión de Bahjí y alimentándolos en su mesa. En esa mesa los peregrinos se enteraban de las nuevas de la expansión de la Causa y sentían el poder de1 espíritu que guiaba al amado Guardián a seguir adelante. La Mano de 1a Causa de Dios, Dr. Ugo Giachery escribe:

Aquellos Bahá’ís que iban en peregrinaje durante el curso de la vida de Shoghi Effendi recordarán el aire de expectación que reinaba todo el día hasta el anhelado momento cuando a 1a hora de comida era uno conducido a 1a presencia del Guardián....
El Guardián nunca se sentaba a la cabecera de la mesa. Este lugar era reservado por él para invitados a quienes é1 deseaba honrar especialmente. Cuando no estaban presentes tales imitados, 1a Meno de la Causa, Sra. Amelia Collins se sentaba allí. Shoghi Effendi invariablemente se sentaba en e1 terminal oriental del lado norte de 1a mesa con Rúhíyyih Khánum a su derecha. Manos de la Causa, miembros de1 Concejo Internacional y peregrinos se sentaban alrededor de 1a mesa en lugares designados por e1 Guardián.... A1 entrar a la habitación, siempre después de que el Guardián se había sentado uno llegaba a estar sobrecogido con una intima alegría y seguridad. Su radiante sonrisa siempre expresaba su bienvenida. Noche tras noche era aquí e1 más perfecto ambiente para un simposio de amor, de planeamiento universal, de comprensión y de acción. E1 flujo de nobles palabras. e1 fluido de pensamiento, ideas y planes emparejados con su visión de mucho alcance, indagando dentro del inmediato y distante futuro era excitante y ultra estimulante: Yo creo que año tras año toda persona que se sentaba a su mesa-comedor era cambiada inmediatamente y completamente como si fuera tocada por una varilla mágica La vida íntima de ese persona y su acercamiento a 1a vida renovados por el sublimarte amor del Guardián eran indudablemente transformados en una manera que ninguna otra persona podría jamás experimentar. (4)

Como estos ejemplos del Báb, Bahá’u’lláh, ‘Abdu’1-Bahá y Shoghi Effendi indican, la hospitalidad es una forma de servicio por la que 1os bahá’is deben llegar a ser distinguidos. Varios principios guían a los Bahá'ís a hacer realidad este servicio. La oferta de hospitalidad por ejemplo, es siempre la prerrogativa del anfitrión. Nadie tiene el derecho de demandar o aun asumir que la hospitalidad le debe ser extendida. Cuando la hospitalidad es ofrecida, 1a imitación presupone una reciprocidad por parte del huésped así como e1 anfitrión trata de hacer que su huésped se sienta bienvenido y confortable, así el huésped debe ser cortés y considerado. (5) La conducta de ‘Abdu’1-Bahá demuestra el standard Bahá’í. Cuando E1 viajaba, ‘Abdu’1-Bahá y Su séquito proveían para sus propias acomodaciones. Solo en raras ocasiones como cuando individuos le rogaban quedarse con ellos ‘Abdu’1-Bahá consentiría aceptar la hospitalidad. (6) Aún entonces E1 arreglaba para que Sus compañeros encuentren acomodaciones en otro lugar. Cuando el aceptaba hospitalidad, El hacia llegar en abundancia a Sus anfitriones y familia, presentes, y a menudo ayudaba en la preparación y a servir las comidas.

E1 requerimiento de mostrar hospitalidad es balanceado por la ley de que todos deben de comprometerse en alguna forma de trabajo para proveerse de los medios de existencia. Aunque a veces algunos individuos se imponen ellos mismos sobre otros para recibir alojamiento y comida. Esta explotaron de 1a hospitalidad a menudo se origina de esfuerzos inadecuados para encarar dos requerimientos de 1a 1ey de1 trabajo. En tales casos la diferencia entre 1a imposición y la mendicación, la cual es prohibida por Bahá’u’lláh; es tenue.

La cualidad de hospitalidad la cual Bahá’u’lláh ha prescrito a sus seguidores observar es distantemente alejada de los casuales hálitos de 1a sociedad moderna. Debido a que este standard de hospitalidad ha sufrido una declinación en los años recientes unos pocos ejemplos de cortesía básicas podrían probar ser útiles. Cuando uno. Recibe a un huésped o imitado en casa, él debe de darle la bienvenida en la puerta. S1 el visitante permanece por un Prolongado tiempo, el anfitrión debe ofrecerle a Su huésped refrescos. Un n anfiri6n deberá también presentar a su invitado a los otros miembros de 1a casa. Si un huésped permanecerá durante la noche o por un período de días, e1 anfitrión debe esmerarse en hacer que su imitado se halle confortable, indicándole su habitación, poniéndolo a1 tanto de cualquier procedimiento familiar que podría afectarlo y atendiendo a 1as especiales necesidades que su huésped pueda tener. Si uno es anfitrión de una Asamblea Espiri2val o un comité, é1 debe de limpiar su casa, proveer refrescos y dar la bienvenida a sus invitados con gracia y atención.
E1 Principio fundamental que guía la conducta de un anfitrión es que tan pronto como otra persona cruce el umbral de su hogar, e1 anfitrión asume la responsabilidad de1 bienestar de su imitado. Esta obligación requiere que él traté a su huésped con dignidad y le sirva con humildad y amor.
.
l7esde que 1a hospitalidad implica la expresión de muchas cualidades espirituales, un anfitrión debe hacer preparación tanto espiritual como material para recibir a sus imitados. ‘Abdu’1-Bahá describe la atm6sfera dentro de 1a cual los huéspedes deben ser bienvenidos y demuestra la actitud por 1a cual m anfitrión debe esforzarse:

Mi hogar .es e1 hogar de la paz. Mi hogar es el hogar de 1a alegría y la delicia. Mi hogar es el hogar de la risa y el Regocijo. Quien quiera que entre a través de1 1os portales de este hogar debe irse con el corazón alegre. Este es el lugar de la luz, quienquiera que entre aquí llegará a ser iluminado. (7)

Tal atmósfera es creada por unidad y armonía dentro de la familia anfitriona y una sensibilidad e interés por 1a necesidad de otros.
La hospitalidad es una forma tan importante de servicio que Bahá'u'lláh ha provisto para su expresión en 1a vida colectiva de 1a comunidad bahá’í en 1a institución de 1a Fiesta de Diecinueve Días. Después de compartir periodos de oración y meditación y de consulta l comunidad toma parte de refrescos aunque solo se un vaso de agua. Así a la ancestral costumbre de compartir comida en camaradería se le ha dado un prominente lugar en la vida de la comunidad Bahá í.

La hospitalidad también juega un rol importante en 1as reuniones hogareñas y eventos de enseñaza. En efecto, le genuina hospitalidad es idónea para tener un efecto profundo y duradero que una discusión de las} enseñanza. La cualidad de hospitalidad extendida en los eventos Bahá’ís deberá por lo tanto ser ejemplar.
Mientras que 1a hospitalidad consiste de ambas, preparación material y espiritual, y, bienvenida; esta no requiere de arreglos materiales costosos. E1 verdadero espíritu de la hospitalidad es ejemplificarte en una historia dicha: May Maxwell por ‘Abdu’1-Bahá acerca de un ermitaño que tuvo el honor de ser anfitrión de Bahá’u’lláh.

...Cuando la Bendita Perfección estaba viajando de un lugar a otro con Sus seguidores, el pasó a través de una solitaria región adonde a una pequeña distancia de la vía principal vivía un ermitaño quien habitaba solo una cueva. Él era un hombre santo y habiendo escuchado que nuestro Señor, Bahá’u’lláh pasaría por ese camino, él esperó ansiosamente por Su llegada .Cuando la Manifestación llegó a ese lugar el ermitaño se arrodilló y besó el polvo ante Sus pies y dijo a El: ¡Oh mi Señor yo soy un pobre hombre que vive solo en una cueva cercana pero en adelante me consideraría a m i mismo como el más feliz de los mortales si Tu vendrías solo por un momento a mi cueva y bendecirla con Tu presencia .Entonces Bahá’u’lláh dijo al hombre que El iría no por un momento sino por tres días , y el propuso a sus seguidores que tiendan sus tiendas y esperen por su retorno ,El pobre hombre estaba tal sobrecogido de alegría y gratitud que se quedo sin habla y guió al camino de su humilde morada en una roca silenciosamente. Allí el Todo Glorioso se sentó con Él hablándole y enseñándole, y hacia la noche el ermitaño se recordó asimismo que él no tenía nada que ofrecer a su gran Huésped sino algo de carne seca, pan negro y agua de un arroyo cercano. No sabiendo que hacer se postró a los pies de su Señor y confesó su dilema. Bahá’u’lláh lo conforto y por una palabra le propuso que busque la carne, el pan y el agua luego el Señor del Universo participó de esa frugal comida con alegría y fragancia tal como si hubiera sido un banquete y durante los tres días Su visita ellos solo comieron de esta comida la cual pareció al pobre ermitaño la más deliciosa que el jamás había comido. Bahá’u’lláh declaró que El nunca había sido más noblemente entretenido, ni haber recibido mayor hospitalidad y amor. (8)

Hoy los Bahá’ís tienen una oportunidad similar a esa de los primeros Musulmanes para unir a sus correligionarios por medio de extenderles graciosa y amorosa hospitalidad. Como 1a hospitalidad ofrecida por los Bahá’ís permanece en mayor y mayor contraste a 1as costumbres modernas, aquellos que sienten su influencia serán inevitablemente atraídos a la Fe.

(Fuente: “The Dynamic Force of Example”)
Lima, 29 de Junio de 1978.

BIBLIOGRAFÍA

(1) Mullá Husayn acota en del Alba de Nabíl-i-Azám.
(2) Bahíyyih Khanum acotó en The Chosen Highway de Lady Blomfield.
(3) Florence Breed Khan acotó en The Sheltering Branch de Marzieh Gail.
(4) Ugo Giachery en Shoghi pp. 10,12-17.
(5) Para una discusión de apropiada o inapropiada conducta para huéspedes ver The Dynamic Force of Example

2006-10-28T12:26:00.000-07:00

Quienes han sido los Opositores

Considera el pasado:
 Cuántos hombres, elevados y humildes, han esperado ansiosamente, en toda época, el advenimiento de las Manifestaciones de Dios en la santificada persona de Sus Elegidos.
 Cuántas veces han esperado Su venida; con qué frecuencia han suplicado para que sople la brisa de la misericordia divina y aparezca la Belleza prometida desde detrás del velo del encubrimiento y sea revelada a todo el mundo.
 Y siempre que se abrieron las puertas de gracia y las nubes de munificencia divina se vertieron sobre la humanidad y la luz del Invisible brilló sobre el horizonte de poder celestial, todos ellos Le negaron y se apartaron de Su rostro, el rostro de Dios mismo.
 Remítete, para verificar esta verdad, a lo que ha sido escrito en todos los Libros sagrados.
Detente por un momento a reflexionar sobre cuál ha sido la causa de tal rechazo por parte de quienes Le han buscado con tanto fervor y anhelo.
Sus ataques han sido más feroces de cuanto la lengua o la pluma puedan describir.
Ni una sola Manifestación ha aparecido que no haya sido afligida por la negación, el repudio y la oposición vehemente de quienes La rodeaban.
Así se ha revelado: "¡Oh la miseria de los hombres! Ningún Mensajero llega a ellos sin que se mofen de Él".1 Y en otro lugar Él dice: "Toda nación se ha conjurado contra su Mensajero para dominarle violentamente, y ha disputado con palabras vanas para invalidar la verdad".2
Si te informases de las indignidades acumuladas sobre los Profetas de Dios y comprendieras las verdaderas causas de las objeciones hechas por sus opresores, de seguro apreciarías el significado de su posición.
Asimismo, cuanto más atentamente examines las acusaciones de quienes se han opuesto a las Manifestaciones de los atributos divinos, tanto mayor será tu fe en la Causa de Dios.
Por consiguiente, se hará en esta Tabla breve mención de diversos relatos referentes a los Profetas de Dios, para demostrar que, en todos los siglos y épocas, las Manifestaciones de poder y gloria han sido sometidas a crueldades tan atroces, que ninguna pluma se atreve a describirlas. Tal vez ello haga que algunos dejen de ser perturbados por el clamor y las protestas de los sacerdotes y necios de esta época, y les fortalezca su certeza y confianza.

En toda época los jefes religiosos han impedido a la gente alcanzar las orillas de la salvación eterna,
 por cuanto sostienen las riendas de la autoridad en su poderoso puño.
- Algunos por ambición de poder, otros por falta de comprensión y conocimiento,
- han sido causa de esa privación de las gentes.
- Por su sanción y autoridad, todos los Profetas de Dios han tenido que beber del cáliz del sacrificio y han alzado el vuelo hacia las alturas de gloria.
- ¡Qué indescriptibles crueldades no han sido perpetradas contra los verdaderos Monarcas del mundo, esas Joyas de virtud divina, por quienes han ocupado las sedes de autoridad y erudición! Contentos con un dominio transitorio, se han privado de una soberanía sempiterna. Así, sus ojos no vieron la luz del rostro del Bienamado, ni tampoco escucharon sus oídos las dulces melodías del Pájaro del Deseo.
- Por esta razón, en todos los libros sagrados se ha hecho mención de los sacerdotes de la época.
- Y así Él dice: "¡Oh pueblo del Libro! ¿Por qué dudáis de los signos de Dios, de los cuales vosotros mismos habéis sido testigos?"11 También dice: "¡Oh pueblo del Libro! ¿Por qué vestís lo verdadero con lo falso? ¿Por qué a sabiendas ocultáis la verdad?"12 Y nuevamente dice: "Di: ¡Oh pueblo del Libro! ¿Por qué ahuyentáis del camino de Dios a los creyentes?"13 Es evidente que por "pueblo del Libro" que ha ahuyentado a sus semejantes del recto sendero de Dios no se designa sino a los sacerdotes de la época, cuyos nombres y forma de ser se ha puesto de manifiesto en los libros sagrados y a los cuales se ha aludido en los versículos y tradiciones que en ellos aparecen; ¡si observaras con el ojo de Dios!
Con mirada fija y constante, nacida del infalible ojo de Dios, escudriña durante un tiempo el horizonte del conocimiento divino y contempla esas palabras de perfección que ha revelado el Eterno para que, quizás, los misterios de sabiduría divina, hasta ahora ocultos bajo el velo de la gloria y atesorados dentro del tabernáculo de Su gracia, sean puestos de manifiesto ante ti.
- Las acusaciones y protestas de estos jefes religiosos se han debido, principalmente, a su falta de comprensión y conocimiento. --Jamás entendieron ni desentrañaron aquellas palabras pronunciadas por los Reveladores de la belleza del Dios único y verdadero en que se exponían las señales que debían anunciar el advenimiento de la Manifestación siguiente.
- De ahí que izaran el estandarte de la revuelta y provocaran discordia y sedición.
- Es obvio y manifiesto que el verdadero significado de las palabras pronunciadas por las Aves de la Eternidad no ha sido revelado a nadie excepto a quienes manifiestan al Ser Eterno, y las melodías del Ruiseñor de la Santidad no pueden llegar a ningún oído salvo al de los moradores del reino sempiterno. Un egipcio tiránico no podrá nunca beber de la copa que los labios de un judío justo han tocado, y el Faraón incrédulo nunca tendrá esperanza de reconocer la mano del Moisés de la verdad. Pues tal como Él dice: "Nadie sabe el significado de esto, excepto Dios y quienes están bien fundados en el saber".14 No obstante, han pedido la interpretación del Libro a quienes están envueltos en velos, rehusando buscar ilustración en la fuente misma del conocimiento.
Y ahora medita lo siguiente: ¿Qué pudo haber causado semejante contienda y conflicto? ¿Por qué el advenimiento de toda verdadera Manifestación de Dios ha sido acompañado de lucha y tumulto tales, de semejante tiranía y revueltas? Y ello no obstante el hecho de que todos los Profetas de Dios, sin excepción, cuandoquiera que se han revelado a los pueblos del mundo, han predicho la venida de otro Profeta posterior y han fijado los signos que habrían de anunciar el advenimiento de la futura Dispensación. De esto dan testimonio los escritos de todos los libros sagrados. ¿Por qué, entonces, a pesar de la expectación de los hombres en su búsqueda de las Manifestaciones de Santidad y de los signos que aparecen en los libros sagrados, han sido perpetrados en cada edad y ciclo tales actos de violencia, de opresión y crueldad contra todos los Profetas y Elegidos de Dios? Y así Él ha revelado: "Siempre que viene a vosotros un Apóstol con lo que no desean vuestras almas, os ensoberbecéis acusando a unos de impostores y matando a otros".10
Reflexiona: ¿Cuál pudo haber sido el motivo de tales actos? ¿Qué pudo haber incitado a semejante comportamiento para con los Reveladores de la belleza del Todoglorioso? Cualquier cosa que en días pasados fue la causa del repudio y la oposición de aquellas gentes, ha ocasionado ahora la perversidad de la gente de esta época. Sostener que el testimonio de la Providencia era incompleto y que tal hecho ha sido la causa del rechazo de los hombres, no es sino blasfemia manifiesta. ¡Cuán lejos está de la gracia del Todomunífico, de Su amorosa providencia y tierna misericordia, elegir a un alma de entre todos los hombres para que guíe a Sus criaturas y luego, por una parte, privarla de la medida plena de Su testimonio divino y, por otra, infligir severo castigo a Su pueblo por haberse apartado de Su Elegido! Es más, las múltiples generosidades del Señor de todos los seres han rodeado, en todo tiempo, mediante las Manifestaciones de Su divina Esencia, a la Tierra y a todos los que viven en ella. Ni por un momento ha sido retenida Su gracia, ni tampoco las lluvias de Su amorosa bondad han dejado de verterse sobre la humanidad. Por consiguiente, semejante comportamiento no puede atribuirse sino a la estrechez de mente de aquellas almas que vagan en el valle de la arrogancia y el orgullo, que están perdidas en el desierto del alejamiento, que caminan tras sus vanas fantasías y siguen las órdenes de los jefes de su fe. Su interés principal es la mera oposición y su único deseo es desconocer la verdad. Para todo observador perspicaz es evidente y manifiesto que si en los días de cada una de las Manifestaciones del Sol de la Verdad estos hombres hubiesen santificado sus ojos, sus oídos y sus corazones de todo lo que hubieran visto, oído y sentido, de seguro no se habrían privado de ver la belleza de Dios, ni se habrían extraviado lejos de los aposentos de gloria. Pero pesaron el testimonio de Dios con la medida de su propio conocimiento, tomado de las enseñanzas de los jefes de su fe, y al encontrarlo en desacuerdo con su limitado entendimiento, se alzaron para perpetrar actos tan indignos.
En toda época los jefes religiosos han impedido a la gente alcanzar las orillas de la salvación eterna, por cuanto sostienen las riendas de la autoridad en su poderoso puño. Algunos por ambición de poder, otros por falta de comprensión y conocimiento, han sido causa de esa privación de las gentes. Por su sanción y autoridad, todos los Profetas de Dios han tenido que beber del cáliz del sacrificio y han alzado el vuelo hacia las alturas de gloria. ¡Qué indescriptibles crueldades no han sido perpetradas contra los verdaderos Monarcas del mundo, esas Joyas de virtud divina, por quienes han ocupado las sedes de autoridad y erudición! Contentos con un dominio transitorio, se han privado de una soberanía sempiterna. Así, sus ojos no vieron la luz del rostro del Bienamado, ni tampoco escucharon sus oídos las dulces melodías del Pájaro del Deseo. Por esta razón, en todos los libros sagrados se ha hecho mención de los sacerdotes de la época. Y así Él dice: "¡Oh pueblo del Libro! ¿Por qué dudáis de los signos de Dios, de los cuales vosotros mismos habéis sido testigos?"11 También dice: "¡Oh pueblo del Libro! ¿Por qué vestís lo verdadero con lo falso? ¿Por qué a sabiendas ocultáis la verdad?"12 Y nuevamente dice: "Di: ¡Oh pueblo del Libro! ¿Por qué ahuyentáis del camino de Dios a los creyentes?"13 Es evidente que por "pueblo del Libro" que ha ahuyentado a sus semejantes del recto sendero de Dios no se designa sino a los sacerdotes de la época, cuyos nombres y forma de ser se ha puesto de manifiesto en los libros sagrados y a los cuales se ha aludido en los versículos y tradiciones que en ellos aparecen; ¡si observaras con el ojo de Dios!
Por cuanto los sacerdotes cristianos no han comprendido el significado de estas palabras, no reconocieron su objeto y propósito, y se han aferrado a la interpretación literal de las palabras de Jesús, por lo tanto se han privado de la abundante gracia de la Revelación de Muhammad y de sus copiosas dádivas. Los ignorantes de entre la comunidad cristiana, siguiendo el ejemplo de los jefes de su fe, se privaron igualmente de ver la belleza del Rey de gloria, por cuanto los signos que habían de acompañar el amanecer del sol de la Dispensación de Muhammad, de hecho no se cumplieron.
Si en cada Dispensación hubiesen inquirido con --------humildad ante las Manifestaciones de Dios el verdadero significado de estas palabras reveladas en los libros sagrados -palabras cuya interpretación errónea ha hecho que los hombres se priven de reconocer el Sadratu'l-Muntahá, el Propósito último-, de seguro habrían sido guiados hacia la luz del Sol de la Verdad y habrían descubierto los misterios del divino conocimiento y sabiduría.
. Semejante a ésta es la situación que se presencia en este Día, cuando las riendas de cada comunidad han caído en manos de caudillos insensatos,
. Quienes se conducen por los impulsos de sus deseos y antojos.
. En sus lenguas, la mención de Dios se ha convertido en un nombre vacío y, en medio de ellos, Su santa Palabra ha pasado a ser letra muerta.
. Tal es la férula de sus deseos, que la lámpara de la conciencia y la razón se ha extinguido en sus corazones, y ello a pesar de que los dedos del poder divino han abierto las puertas del conocimiento de Dios, y la luz del conocimiento divino y gracia celestial ha iluminado e inspirado la esencia de todo lo creado, a tal punto que en todas y cada una de las cosas se ha abierto una puerta del conocimiento, y dentro de cada átomo se han manifestado vestigios del sol. Y sin embargo,
. a pesar de todas estas múltiples revelaciones del conocimiento divino que han envuelto al mundo, todavía ellos imaginan vanamente que está cerrada la puerta del conocimiento y quietas las lluvias de la misericordia.
. Aferrándose a la vana fantasía, se han desviado lejos del 'Urvatu'l-Vuthqá del conocimiento divino. Sus corazones parecen no inclinarse al conocimiento ni a la puerta de él; ni piensan en sus manifestaciones, por cuanto en la vana fantasía han encontrado la puerta que conduce a las riquezas terrenales, en tanto que en la manifestación del Revelador del Conocimiento no encuentran otra cosa más que el llamado a la abnegación.
. Ellos, por tanto, se aferran naturalmente a lo primero y huyen de lo otro. Aunque reconocen en sus corazones que la Ley de Dios es una y la misma, sin embargo emiten en toda dirección nuevos mandamientos y proclaman en cada época un nuevo decreto.
. No hay dos que estén de acuerdo en una misma ley, porque no buscan a ningún Dios salvo su propio deseo,
. y no hollan sendero alguno que no sea el sendero del error.
. La jefatura es para ellos el último objeto de sus esfuerzos,
. y consideran el orgullo y la arrogancia como los más altos logros que puedan desear sus corazones.
. Han puesto sus sórdidas maquinaciones por encima del decreto divino,
. han renunciado a resignarse a la voluntad de Dios,
. se han ocupado en cálculos egoístas
. y han seguido el camino de los hipócritas.
Con todo su poder y su fuerza tratan de asegurarse en sus despreciables ocupaciones,
. Por miedo a que el menor descrédito socave su autoridad o manche la ostentación de su magnificencia.
. Si el ojo fuera ungido y alumbrado con el colirio del conocimiento de Dios, de seguro descubriría que una manada de bestias voraces se han reunido para alimentarse de la carroña de las almas humanas.
--- ¿Qué "opresión" es mayor que la que ha sido referida?
¿Qué "opresión" es más dolorosa que el hecho de que un alma busque la verdad y desee alcanzar el conocimiento de Dios, y no sepa adónde dirigirse ni de quién obtenerlo?
- Pues las opiniones se han diversificado gravemente, y los caminos para alcanzar a Dios se han multiplicado.
- . Esta "opresión" es el rasgo esencial de toda Revelación;
- y si no ocurre, el Sol de la Verdad no será revelado.
- Pues la aurora de la guía divina debe necesariamente seguir a la oscuridad de la noche del error.
- Por esta razón, en todas las crónicas y tradiciones se ha hecho referencia a esto, a saber:
- .. que la iniquidad cubrirá la superficie de la Tierra
- ..y la oscuridad envolverá a la humanidad.
Como las tradiciones a que se ha hecho referencia son bien conocidas, y el propósito de este siervo es ser breve, Él se abstendrá de citar su texto.

Referencia.:
Tomado del Libro de la Certeza. (Kitab-i- Iqan) obra doctrinaria de preeminencia inigualada. Revelado por Bahá´u´llah, en el año 1862.

Lima, 28 de octubre 2006.-Gerson Elias

2006-10-28T12:21:00.000-07:00

2006-10-27T20:00:00.000-07:00

LA CIUDAD DIVINA

Por Gerson Elias

El día se aproxima cuando su llama (la de la civilización) devorará a las ciudades."(1)

El Deseo de 'Abdu'l-Bahá
«¡Oh! como anhelo que me fuese posible viajar por estas partes, aunque fuese necesario hacerlo a pie y en la mayor pobreza, y al pasar por las ciudades, pueblos, montañas, desiertos y océanos, proclamar en voz alta '¡Yá Bahá'u'l-Abhá!' y promover las enseñanzas divinas. Pero ahora esto no me es posible, por eso vivo con una gran pena; Dios mediante, vosotros seréis ayudados en esto.»(2)

"En los Libros Sagrados se ha hecho una promesa en el sentido de que la primavera de Dios se manifestará a sí misma; Jerusalén, la Ciudad Santa, descenderá del cielo; Sión brincará y danzará; y la Tierra Santa estará sumergida en el océano de la efulgencia divina." (3)

1. En el-Apocalipsis se lee, La “Jerusalén celeste”, en cuanto “Centro del Mundo”, se identifica efectivamente con la “morada de inmortalidad
Vino entonces a mi uno de los siete Ángeles que tenían las siete copas llenas de las siete plagas postreras, y hablo con migo, diciendo:
Ven acá, yo te mostrare, la desposada, La Esposa del Cordero.
Y me llevo en el espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la Gram. Ciudad Santa de Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios. (4)
Imágenes de San Juan el teologo.
Hoy en día los cristianos de todos e l mundo, observando que los judíos han regresado(desde 1844) creen que Armagedon es inminente y tienen razón .Pero según el Apocalipsis 20,7-6, la batalla de armagedon con Gog y Magog viene después del milenio. Si armagedon esta próximo, esto significa que el milenio ya paso. Según la bien establecida tradición y la opinión de la mayoría de los eruditos cristianos, el autor fue Juan, el "discípulo amado" y el más íntimo amigo terrenal de Jesús. La idea de que era otro Juan no tiene fundamento. El año cuando se escribió este libro en forma de carta a las iglesias generalmente se le asigna al último año del reinado de Domiciano, el 96 D.C. Algunos le dan una fecha anterior, el 68 D.C., a fines del reinado de Nerón y antes de la destrucción de Jerusalén.
La relación de Muhammd con el milenio ap. 20,4”degollados por el testimonio de Jesús”Los Imanes los sucesores de Muhammad Compartieron la autoridad espiritual con Cristo durante mil años.(Milenio)

2.-Ese eje, es el “soporte divino” de toda existencia; es, , la dirección según la cual se ejerce la “Actividad del Cielo”, el lugar de manifestación de la “Voluntad del Cielo”: “Venga a nos el tu reino” ( “Reino de Dios”), sigue este otro: “Hágase tu voluntad en la Tierra como en el Cielo”, expresión de la unión “axial” “Que todos sean uno; como Tú, Padre, en mí y yo en Ti, que también ellos en nosotros sean uno… Para que sean uno como nosotros somos uno; yo en ellos y tú en mí, para que sean consumados en la unidad Esta unión perfecta es el verdadero advenimiento del “Reino de Dios”, que viene de dentro y se expande hacia afuera, en la plenitud del orden universal, consumación de la manifestación entera y restauración de la integridad del “estado primordial”. Es la venida de la “Jerusalén Celeste al fin de los tiempos” “He aquí el Tabernáculo de Dios entre los hombres, y erigirá su tabernáculo entre ellos, y ellos serán su pueblo y el mismo Dios será con ellos Y enjugará las lágrimas de sus ojos, y la muerte no existirá más…” “No habrá ya maldición alguna, y el trono de Dios y del Cordero estará en ella [en la Ciudad], y sus siervos le servirán, y verán su rostro, y llevarán Su nombre sobre la frente No habrá ya noche ni tendrán necesidad de luz de antorcha, ni de luz del sol, porque el Señor Dios los alumbrará, y reinarán por los siglos de los siglos

3.- «Me habéis preguntado acerca de la reunión de los hijos de Israel en Jerusalén, de acuerdo con la profecía.
»Jerusalén, el Sanctasanctórum, es un Templo reverenciado, un nombre sublime, porque es la Ciudad de Dios... La reunión de Israel en Jerusalén significa, por lo tanto, y profetiza, que Israel como un todo se está reuniendo bajo el estandarte de Dios, y que entrará en el Reino de Quien es Anterior a los Días. Porque la celestial Jerusalén, que tiene como centro suyo al Sanctasanctórum, es una Ciudad del Reino, una Ciudad Divina. Oriente y Occidente no son sino pequeños rincones de dicha Ciudad.
»Además, los israelitas se reunirán en Tierra Santa tanto material como espiritualmente. Esta es una profecía irrefutable, pues la ignominia que Israel ha sufrido por casi dos mil quinientos años ahora se tornará en gloria eterna, y a la vista de todos el pueblo judío será glorificado a un punto tal que despertará el celo de sus enemigos y la envidia de sus amigos.»(5) tabernáculo. Del lat. tabernacŭlum, tienda de campaña). Sagrario donde se guarda el Santísimo Sacramento Lugar donde los hebreos tenían colocada el arca del Testamento. Tienda en que habitaban los antiguos hebreos.

4.-La primera resurrección, del Apocalipsis 20:5 no se refiere al revivir cadáveres, sino al revivir de almas, de la sociedad y de la religión .Es un revivir espiritual y en el libro de la certeza, Bahaullah explica que ha habido una resurrección en cada nueva Dispensación. Es decir esta es la primera resurrección significa que esta es la primera nueva Dispensación después de la de Jesús. (6)
Ahora, en el Apocalipsis no se menciona el milenio en si, sino al reino de Cristo que durara mil años. Los eventos relacionados con este periodo son el encarcelamiento de Satanás y la resurrección de los santos degollados por el testimonio de Cristo,,El reino de paz y justicia, no se encuentran en apoc 20;1,7 han sido una inferencia de los teólogos.
El milenio del apoc.20 se relaciona con Muhammad es el sexto milenio y el séptimo milenio, con Bahaullah y el reino de Paz. Muhammad nos profetizo acerca de un día cuya duración será de mil años”

Los libros serán desellados.

Continuando con el Capitulo 20 al 21”Y vi. Un Gram. Trono blanco y al que estaba sentado sobre el, delante del cual huyo la tierra y el cielo”Apoc 20; 11
Y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros apoc 20; 12.
En este caso los muertos no están muertos corporalmente, sino espiritualmente. Los muertos son aquellos que son inconscientes de Dios, que rechazan a sus Enviados que persiguen a los santos. Tal como Jesús dijo”Dejad que los muertos entierren a sus muertos
5.-El Segundo ¡Ay¡ mencionado en el Apocalipsis de san Juan Teólogo, había, finalmente, aparecido, y el primero de los dos “Mensajeros”,cuya aparición había sido profetizada en el Quran, había sido enviado. El primer “Toque de Trompeta”, destinado a castigar la tierra con exterminación, que se anuncio en este ultimo Libro, había sonado.”Lo Inevitable, La Catástrofe, La Resurrección. El Terremoto de la Ultima Hora”,anunciados en este ultimo Libro, todos habían sucedió .Las “claras señales”habian sido “enviadas”,y el “Espíritu había “respirado”,y las “almas habían “despertado”,y el “cielo” había sido “hendido”,y los Ángeles” se habían “dispuesto en orden”,y las”estrellas” habían sido “apagadas”,y la “Tierra” había arrogado su carga” y el “paraíso” había sido “acercado” y el “infierno” había sido “inflamado”,y el “Libro” había sido “establecido ,y el”Puente” había sido”tendido”,y la “Balanza” había sido “erigida” y las “montañas “convertidas a polvo.(7)
"En los Libros Sagrados se ha hecho una promesa en el sentido de que la primavera de Dios se manifestará a sí misma; Jerusalén, la Ciudad Santa, descenderá del cielo; Sión brincará y danzará; y la Tierra Santa estará sumergida en el océano de la efulgencia divina." 8

De todo el simbolismo vegetal del Paraíso terrestre, solo el “Árbol de Vida” subsiste con ese carácter en la descripción de la Jerusalén celeste, mientras que en ella todo el resto del simbolismo es mineral; y ese árbol porta entonces doce frutos, que son los doce “Soles”, , siendo el árbol mismo su naturaleza común, a la unidad de la cual retornan finalmente el árbol considerado como “estación del Sol”, y sobre los símbolos que figuran al sol como acudiendo a posarse en el árbol al final de un ciclo. En cuanto al aspecto según el cual está vuelto hacia el “mundo de abajo y es al mismo tiempo la “puerta de inmortalidad”, (9)

(Artes en la Fe, Fuego Arrasador - Las Artes Escénicas en los círculos de estudio)
Daos prisa, oh mi hermano, para que mientras aún haya tiempo nuestros labios prueben el trago inmortal, pues la brisa de la vida, que ahora sopla desde la ciudad del Bienamado, no podrá perdurar, y el torrentoso río de la prolación divina deberá necesariamente aquietarse, y las puertas del Ridván no habrán de permanecer siempre abiertas (10). 602.
Significado de 'Ciudad de Dios'
«...en cuanto al significado del pasaje del Iqán, p.125, donde Bahá'u'lláh se refiere a la renovación de la 'Ciudad de Dios' aproximadamente cada mil años esto, como implica la palabra aproximadamente, es simplemente una fecha aproximada, y por lo tanto no debe ser tomada literalmente.»(11) Por tanto, oh mi amigo, nos incumbe hacer el máximo esfuerzo por alcanzar esa Ciudad y desgarrar, por la gracia de Dios y Su amorosa bondad, los "velos de la gloria", para que, con resolución inflexible, sacrifiquemos en el camino del Nuevo Amado nuestras almas languidecidas. Deberíamos, con lágrimas en los ojos, implorarle ferviente y repetidamente que bondadosamente nos concediese semejante gracia. Aquella Ciudad no es otra que la Palabra de Dios, revelada en cada época y dispensación. En los días de Moisés fue el Pentateuco; en los días de Jesús, el Evangelio; en los días de Muhammad, el Mensajero de Dios, el Qur'án; en este día es el Bayán; y en la dispensación de Aquel a Quien Dios ha de manifestar Su propio Libro, Libro al que necesariamente han de referirse todos los Libros de Dispensaciones anteriores, Libro que entre todos sobresale, trascendente y supremo. En estas Ciudades se ha provisto sustento espiritual abundante y han sido dispuestos deleites incorruptibles. El alimento que dispensan es el pan del cielo, y el Espíritu que comunican es la inagotable bendición de Dios. Confieren a las almas desprendidas el don de la Unidad, enriquecen a los desamparados y brindan el cáliz del conocimiento a quienes vagan por el desierto de la ignorancia. Toda la guía, las bendiciones, el conocimiento, comprensión, fe y certeza conferidas a cuanto hay en el cielo y la tierra están ocultas y se atesoran en esas Ciudades.
El pensador musulmán definió la Ciudad Ideal como una sociedad ordenada en la que todos sus habitantes se ayudan para obtener la felicidad, comparándola a un cuerpo perfecto y sano. Según la teoría farabiana, la Ciudad Ideal tiene una función primordialmente educativa, y es mantenida, regida, y concebida, creándose una armonía y una unidad tan natural como la del cuerpo vivo: "la ciudad ideal es una sociedad ordenada en la cual todos se ayudan para obtener la felicidad... se parece a un cuerpo perfecto y saludable cuyos miembros se ayudan mutuamente para hacerlo perfecto y conservar la vida del animal, (12
7. Ordenadas por Bahá'u'lláh «Dirigiéndose a las naciones, la Antigua Belleza ordena que en cada ciudad del mundo sea establecida una casa en nombre de la justicia en donde se reunirán almas puras y constantes en el número del Más Grande Nombre (9). En esa reunión ellos deben sentirse como si estuvieran ante la Presencia de Dios, por cuanto este mandato obligatorio ha fluido de la Pluma de Aquél Quien es el Antiguo de los Días. Las miradas de Dios están dirigidas hacia esta Asamblea.»
Por qué la llamaron Casa Universal de Justicia?'. En el Libro Más Sagrado, el Kitáb-i-Aqdas, Bahá'u'lláh ha escrito: "El Señor ha ordenado que en toda ciudad una Casa de Justicia sea establecida..." Las conocemos con el nombre de Asambleas Espirituales Locales. 'Abdu'l-Bahá, en su Voluntad y Testamento, ha declarado: "y ahora, en lo que se refiere a la Casa de Justicia, que Dios ha (Libros, Luces de Guía) De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 29/12/1981) (libros, Luces de Guía 529)

Referencias;
1.-Libros, Luces de Guía 424
2.-'Abdu'l-Bahá; Tablas del Plan Divino, pp. 15-16)
3.-Dios Pasa, pág. 132
4. -Apocalipsis 21, 9
5.-1677. La reunión de Israel Según información recibida por la Asamblea Nacional de los Estados Unidos hace varios años, esta Tabla fue revelada por el Maestro en el año 1897 a una Comunidad Judía de Oriente. Bahá'ís News, n' 250, p. 5. Diciembre 1951) (libros, Luces de Guía)
6.-La lógica del Apocalipsis pag100 por S .Beebe
7.- Abdu'l-Bahá, Promulgación de la Paz Universal, pp. 43-44
8.-Dios Pasa, pág. 132
9.- Dios Pasa pág. 132
10. -Bahá’u’lláh, Kitab-I-Iqan Libro de la Certeza pág. 21)
11 -(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/10/1938. Dawn of a New Day, p. 202) (libros, Luces de Guía) 12.-A. N. Al Farabi, La Ciudad Ideal. Manuel Alonso. p. 83).
13.-Bahá'u'lláh; cj: La Asamblea Espiritual Local, p. 1) (libros, Luces de Guía)
Lima 27 de Octubre 2006.-Gersom Elias

2006-10-27T19:18:00.001-07:00

EL RETORNO MENCIONADO POR LOS PROFETAS

Pregunta: "¿Podría explicar el problema del retorno?"
Respuesta: "En el [Libro de la Certeza] Bahá'u'lláh ha explicado esta materia de forma clara y completa. Léelo para que la verdad del asunto te sea esclarecida. Con todo, ya que has preguntado, te lo explicaré brevemente.
Comenzaremos a dilucidarlo a partir del evangelio, pues en él se dice claramente que cuando Juan [el Bautista], el hijo de Zacarías, apareció e impartió a los hombres las buenas nuevas del Reino de Dios, ellos le preguntaron: "¿Tú, quién eres? ¿Eres tú Elías?" y Él dijo: "No soy Elías."
Estas palabras prueban y demuestran que Juan [el Bautista], el hijo de Zacarías, no era el prometido Elías. Sin embargo, el día de la transfiguración sobre el Monte Tabor, Cristo aseguró claramente que Juan, el hijo de Zacarías, era el prometido Elías. [Nota: El nombre Elías es la forma griega de el nombre Hebreo Elijah]
El capítulo 9, versículos 11 a 13 del evangelio de Marcos, reza: "Y preguntaron diciendo: ¿Por qué dicen los escribas que es necesario que Elías venga primero?
Él les respondió: "Elías en verdad vendrá primero, y restaurará todas las cosas, como también está escrito del Hijo del Hombre, que habrá de padecer mucho y ser tenido en nada.
Pero os digo que Elías ya vino, y le hicieron todo lo que quisieron, como está escrito de Él". El capítulo 17, versículo 13, del evangelio de Mateo dice: "Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el Bautista."
Preguntaron a Juan el Bautista: "¿Eres tú Elías? Él contestó 'no, no soy Elías'", a pesar de que de Él se dice en el evangelio que era el prometido Elías. Cristo también lo expresó claramente. Luego, si Juan era Elías ¿por qué dijo "no soy Elías"? Y si no era Elías ¿por qué dijo Cristo que sí?
La explicación es como sigue: el texto no se refiere a la personalidad, sino a la realidad de las virtudes. Exactamente las mismas virtudes presentes en Elías existieron y se hicieron manifiestas en Juan el Bautista. Por consiguiente, Juan el Bautista fue el prometido Elías. En este sentido, no se alude a la esencia112, sino a las cualidades. Sucede aquí como cuando al contemplar una flor, allá donde creció otra el año anterior, afirmo que la flor del año pasado ha regresado. Ahora bien, no quiere ello decir que la misma flor, en su exacta individualidad, haya regresado. Quiere decir que, dado que la flor tiene las mismas cualidades que la del año pasado -su mismo aroma, suavidad, color y forma- me permito afirmar que la flor del año pasado ha regresado, y que esta flor es la flor de antes. Cuando llega la primavera, decimos que ha regresado la primavera del año anterior, fundándonos en que cuanto encontramos en la primavera del año anterior, vuelve a darse esta primavera. Por eso Cristo dijo: "Veréis todo lo que sucedió en los días de los Profetas del pasado."
Daremos otra aclaración. Se siembra la semilla del año pasado; ramas y hojas crecen, flores y frutos aparecen y vuelve a producirse la semilla. Cuando se siembra esta segunda semilla, de ella ha de nacer un árbol y, nuevamente, aquellas ramas, hojas, flores y frutos retornarán, y aquel árbol aparecerá en toda su perfección. Puesto que en el comienzo hay una semilla y al final queda una semilla, decimos que la semilla ha regresado. Si reparamos en la sustancia del árbol, se trata de otra sustancia; pero si reparamos en las flores, las hojas y los frutos, vemos que se manifiestan la misma fragancia, suavidad y gusto. Por tanto, la perfección del árbol ha regresado nuevamente.
Análogamente, si consideramos el retorno de la persona, es claro que se trata de otra persona. Pero si lo que consideramos son las cualidades y virtudes, éstas sí retornan. Por eso, cuando Cristo dice "éste es Elías" quiere decir en realidad: "Esta persona es una manifestación de la munificencia, perfecciones, carácter, cualidades y virtudes de Elías.
Juan el Bautista dijo: "No soy Elías". Cristo se refería a las cualidades, las perfecciones, el carácter y las virtudes de los dos, en tanto que Juan se refería a su propia sustancia y personalidad. Es como esta lámpara, que anoche estaba aquí, que esta noche también está encendida, y que mañana por la noche también brillará. Decimos entonces que la lámpara de esta noche, idéntica a la de ayer, ha regresado, aludiendo a la luz, y no al aceite, la mecha o el asa. Este tema está completa y claramente dilucidado en el [Libro de la Certeza]."

---De: Respuesta a Algunas Preguntas, Abdu'l-Baha, páginas 132-134
La Fe Bahá'í y las profecías www.bci.org/venezuela/prof.shtml
Lima 27 Octubre 2006.-Gerson Elias

2006-10-27T19:14:00.001-07:00

El Gran Día de Dios

Profecías del Corán sobre la Venida del Báb y Bahá'u'lláh

Como es evidente, Mahoma sufrió mucho por causa de esta "gente de la Escritura". Fue tanta su amargura que Él declaró: "Ningún Profeta de Dios ha sufrido daño tal como el que Yo he sufrido."8 En otra parte Dios se dirige a Mahoma hacièndole ver que Su infortunio no tiene escapatoria: "Mas si te es penosa su oposición, busca si puedes una abertura en la tierra o una escalera al cielo" (6:35)**.9 El Corán registra lo que la gente decía a Mahoma: "øQuè clase de apóstol es èste? Come comida y anda por las calles. A no ser que baje un ángel y participe en Sus amonestaciones, no creeremos (25:7)** & Haz otro milagro y danos otra prueba & Haz pues caer sobre nosotros un pedazo del cielo (26:187)** & Si esto es la verdad de tu parte, haz llover sobre nosotros piedras del cielo (8:32)** & Y cuando se le recitan Nuestros claros versículos, su único argumento es decir: '¡Traednos a nuestros padres, si decís la verdad!'(45:24)** & 'Haz salir a nuestros padres de los sepulcros'" (17:51).10
Estas profecías, a manera de recuerdo y advertencia a judíos, cristianos y por supuesto a musulmanes, tenían el propósito de revivir en ellos la esperanza y el temor al Día del Juicio y la Resurrección que se había desvanecido en ellos por la declinación de su fervor religioso, y de revelar con mayor intensidad los signos y señales que precederían la aparición del Báb y Bahá'u'lláh, en el plazo de aproximadamente un milenio. Las referencias al Día de Dios son numerosas y corren a travès de todo el texto Coránico. A veces parecen dar la impresión que los temas del Corán entero giran alrededor de este evento. Estas profecías coránicas, en realidad, amplían, complementan y dan nuevos significados a lo que se había predicho en el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Mahoma dice que será el Gran Anuncio (78:2)*, "acerca del cual discrepan. ¡Ya verán!" (78:2), la Enorme Noticia (78-2), las "terribles nuevas"2, la "gran Noticia"3, en otras traducciones; "el día en que comparezcan los hombres ante el Señor del universo" (83:6) & Cuando el cielo se hienda, cuando los astros se dispersen, cuando los mares sean desbordados, cuando las sepulturas sean vueltas al revès, sabrá cada cual lo que hizo y lo que dejó de hacer (82:1-5) & Cuando la tierra sea hecha polvo y lleguen tu Señor y los ángeles línea tras línea (89:21-22)** & Cuando llegue el enorme cataclismo (79:34)** & Cuando el Sol se oscurezca, cuando los astros se empañen, cuando los montes se pongan en marcha, cuando las camellas de diez meses sean abandonadas, cuando las fieras sean reunidas, cuando los mares entren en ebullición, cuando las almas se emparejen, cuando se interrogue a la víctima acerca del pecado que motivó que se la matara, cuando las páginas sean abiertas, cuando el cielo sea destapado, cuando el Infierno sea atizado, cuando el Paraíso sea acercado, toda alma sabrá lo que presenta" (81:1-14)**.
El Corán menciona la venida del Día de Dios en dos momentos: uno con la aparición del Báb y otro con la de Bahá'u'lláh. Mahoma dice: "Se tocará la trompeta y los que estèn en los cielos y en la tierra caerán fulminados, excepto los que Dios quiera. Luego se tocará la trompeta otra vez y he aquí que se pondrán en pie, mirando. La tierra brillará con la luz de su Señor. Se sacará la Escritura. Se hará venir a los profetas y a los testigos. Se decidirá entre ellos según justicia y no serán tratados injustamente" (39:68-69).
La primera y segunda trompeta anunciadas en este versículo, como se acaba de mencionar, son el Báb y Bahá'u'lláh respectivamente. Es importante la palabra luego, porque indica un evento despuès de otro. Asimismo en este versículo se menciona el nombre de Bahá'u'lláh por la expresión "Luz de su Señor". La palabra Bahá'u'lláh significa en lengua árabe Luz, Gloria o Esplendor de Dios. Bahá'u'lláh dijo: "Mi nombre es Bahá'u'lláh (Luz de Dios) y mi país es Nur (Luz). Estad informados de ello."4 Tambièn el Corán dice: "!Luz sobre Luz! Dios dirige a Su Luz a quien Él quiere..." (24:35).

Lima 27 de octubre 2006.-Gerson Elias

2006-10-26T20:59:00.001-07:00

La Wiphala

Derecho de los Pueblos Indígenas
por la Dra. Teodora Zamudio Derecho~UBA ~ Equipo de Docencia e Investigación
La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu
Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.
Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.
Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.

Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.

Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.

Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612.

Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz.

Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.

Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.

En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris.

Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA.
Tenemos como tarea, para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS.
Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).

Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales.

Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.

Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Formas de denominación de la wiphala:

Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz.

Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco.

Laphala, en las regiones del departamento de Potosi.

Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba.

Wipala, en las regiones del Ecuador.

Formas de pronunciamiento españolizado:

Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.

Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos.

Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas.

Wiphala: por los Qhishwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus.

Lima 26 octubre 2006-Gerson Elias

2006-10-05T20:32:00.001-07:00

Yanapakuy y la union de los opuestos

22. Y aquí ya podemos notar a que se refieren los cristianos cuando nos hablan del “pecado original”, puesto que lo creado no puede ser tan igual al creador, tiene por lo menos un defecto, error o pecado. La marca que simboliza el “pecado original” es un “sello civilizatorio”, un “sofware psíquico” que debe tener una explicación ligada a la naturaleza par de la sexualidad humana. 23. Pero hay otro tema mas interesante que el análisis de la sexualidad en nuestra crítica a occidente, que es la concepción del tiempo. La “dualidad” o dicotomía del ser aparece en occidente como un defecto, error o pecado propio del “par”, lo finito o existente, simula ser una causalidad errática, pero como la unidad creadora es perfecta, no puede cometer errores, entonces la responsabilidad es exclusiva de lo “emanado”, o creado; por eso decíamos, en el plano de la existencia humana los sexos aparecen como un error de origen, el pecado original. De aquí nace el sentido trascendente de la “culpa” o degeneración “natural” del hombre occidental, su sentimiento de
frustración, de estar enajenado a su Dios creador, a ese Dios que lo crea todo, y sobre todo, que crea el tiempo. La existencia no es mas que tiempo, y el tiempo es el error primordial, o en todo caso es tiempo “errático” no “igual al tiempo de él” que es eterno, que es una especie de “tiempo perfecto o eterno”, sino que es tiempo como todo lo creado “semejante” a Él. Este es el tiempo y el sentido del “pecado original”, ese tiempo enajenado a Dios, a aquel tiempo en el que somos pecadores, es decir: erráticos, por eso nadie se libra del “pecado original”... o casi nadie, solo Maria la Virgen humana, madre de Dios. Si seguimos esta línea de pensamiento podremos develar la misteriosa presencia de la Virgen, del Espíritu Santo, del “uno y trino” y la de los otros dogmas cristianos, que es un tema teológico que dejamos para otra oportunidad. Pero yo reto a los filósofos y teólogos a un debate sobre este tema ya que creo que aquí están las “fallas de origen” de la civilización occidental, el origen de su reputada mezquindad, de su belicismo, de su sangre fría; y de su responsabilidad en la muerte compulsiva o asesinato de cientos de millones de seres humanos en las guerras de expansión colonialista y de “conquista”. Es decir, este es el
origen y carácter del “alma del conquistador”, lo que llevan los “wiracochas” debajo de la coraza metálica.
25. Cuando dos occidentales se juntan, o se conocen, lo primero que esta en juego es la cuestión del
poder, es decir quién somete a quién; lo trágico es que también sucede lo mismo cuando se
conocen un hombre y una mujer; y en los que van a ser pareja, el amor que debería ser “una
cesión total de voluntades”
se convierte en una confrontación o contradicción de voluntades. El “Otro”, a quien siempre se le intentará convertir en “objeto”, se defiende, declara “Objeto” al “contrario”, desatándose una reacción en cadena, una “guerra global de bajísima intensidad”. Así pues, todas las relaciones sociales occidentales son predadoras, por eso Hobbes decía: “el hombre es el lobo del hombre”.
26. Como esto es una lucha generalizada, en donde esta en juego la supervivencia de la especie, entonces para resguardarla, el instinto de conservación humano hace surgir el poder represivo del Estado y lo que es peor, surge la moral-doble de los cristianos. La negación del “otro” se resume con el principio hegeliano que dice que “todo finito consiste en esto: que se suprime a si mismo”. Con la negación del “Otro” o de “lo Otro”, aparece la necesidad de un código de valores, de “mandamientos” o reglas para preservar la vida, es decir para que el que niega “al Otro”, respete en última instancia la existencia o la vida del “otro”. Hegel especulaba sobre la artificialidad de las leyes divinas o códigos de comportamiento, en ausencia de la religión como un “lenguaje de amor”.
27. En el manejo del tiempo que es producido por “el par”, como lo analizaremos después, existe un cálculo del futuro donde lo principal es la correcta relación de velocidad y aceleración entre los objetivos y los medios de llegar a ellos. En este sentido no hay un modelo “arquetipico”, o “inicial”. Es decir como no hay modelo primordial “creador a imagen y semejanza” o “negador inicial del Otro”, que obligue “al Otro” a ser como “él”, entonces no hay “error” primordial o “pecado original”. Así, en los Andes en las comunidades Quechuas, Aymaras y Puquinas existe aun un mundo regido por la ley del amor y la solidaridad humana (los principios del yanapay o yanapacuy), o por el simple respeto de los pares o también, el mundo del equilibrio de los opuestos complementarios. El pensamiento andino, es un pensamiento forjado o acostumbrado no en términos de mensurar todas las cosas a la medida de uno, sino de encontrar los “pares” de las cosas, es decir de encontrar su complemento o la razón de su complementación y cómo es que establecen una proporcionalidad entre ambos, es decir la razón de su equilibrio y por tanto
también de su desequilibrio; de cómo los pares complementarios encuentran una
proporcionalidad entre si y cómo y porque en determinadas circunstancias se esproporcionan, desequilibrándose para pasar a estructuras mas complejas. Estos son ya algunos principios de la sabiduría de nuestros amautas y del movimiento indígena peruano-ecuatoriano-boliviano.
28. Esa conciencia del tiempo (lineal recta o lineal circular en el fondo son lo mismo, ambas se mueven en la geometría plana) de la cultura en occidente, es lo que la filosofía de Nietzsche clama por su superación, pasando a desarrollar una conciencia natural de “tiempo pleno” en donde nuestra identidad “como se llega a ser lo que se es” (escrito en las últimas líneas de la obra “Ecce homo”) no sea “ser semejante a Dios”, sino solo “ser idéntico a sí mismo” o mejor “ser idéntico a su ser natural” (Dionysos). Con estas razones se entiende porqué Cristo-Dios, armado de su filosofía ágrafa y sobre todo de su “praxis” neoplatónica, funcional a sus condiciones históricas, rompe el círculo natural o tiempo del hombre-humano y le impregna su futuro ultraterreno.
29. Esto es, a mi entender lo simple y lo transparente del pensamiento occidental, una cultura monomaniaca y megalómana. Una segunda conclusión es de que este sistema provoca la exclusión total de “lo otro diferente”; pues, si todo se origina de “la unidad” , todo es o esta “enajenado” al ser originante, todo es copia o “emanación”, no hay posibilidad a “otra existencia diferente”; todo esta bajo el dominio de la “unidad creadora”, y bajo este dominio todo lo creado es “universo”, en la abstracción global es UNIDAD. Pero en la concepción de lo real, de lo concreto se trata de la concepción o cosmovisión de un cosmos IMPAR, en donde la estructura cosmogónica o complejidad se da por emanación, enajenación, alienación o clonación de la UNIDAD. A propósito , t al vez, la palabra mas bella del quechua es “Yanantin” uno de cuyos significados es “ambos amantes juntos”, de donde se deriva “Yanapay” que es el verbo de la solidaridad humana, del amor humano, y su institución el “Yanapakuy” que es la “hermandad de los que se aman”.
30. En este sentido lo diferente de la cosmovisión indígena, como lo veremos después, es que de inicio se parte de conceptuar el origen del todo como una dicotomía o PARIDAD, en donde “en el principio hay dos elementos diferentes” , dos esencias que entre otras características tienen la de ser complementarias y proporcionales, componen dos cosmos paralelos pero combinados; en donde la unidad no existe sino en tanto que tiene un correlato o contraparte que la equipara o desequipara según el momento de que se trate, pues el tiempo tiene también dos momentos u oscila en dos sentidos, como luego veremos. En el mundo indígena todo es par, lo que se presenta como impar (o “chulla” en idioma Puquina) existe solo aparente o transitoriamente, son estados de transición momentánea: momentos en que se da, no una UNIDAD DE LOS CONTRARIOS sino mas bien una UNIÓN de los opuestos complementario; este concepto dicho así con el sustantivo “unidad” y no con el verbo “unión”, es la mejor expresión que delata al occidentalismo. Una condición básica de la conciencia de la identidad humana es de que uno puede conocerse solo en relación con los otros: “diferenciándose de los otros” o “del Otro”. La
realidad intersubjetiva es siempre una realidad afectiva y de conocimiento, es siempre interactiva, interaccional, con los otros; es lo contrario de la obscenidad del monomaniaco.
31. Por eso el occidental a partir de su cosmovisión enajena primero a la hembra, es decir la señala como una copia imperfecta del varón (su “costilla”), inventando con esto el sistema “patriarcal”, creándose con esto un meridiano lío “de faldas”. Es fácil concluir que la mujer es la que prolonga el tiempo del hombre, dándole hijos, procrea, literalmente, el tiempo en forma de nuevas generaciones. Pero la situación de dominación o minusvalía en la que vive o supervive la mujer en la cultura occidental se hace notoria en la pluma burlona de Nietzsche: La mujer como “el más peligroso de los juegos” y la alusión directa a su dominación bajo “el látigo” , que lógicamente “ningún guerrero debe olvidar, para su solaz”.
61. En este juego binario de templo cuadrado-solar y templo circular-estelar, debemos descubrir sus relaciones de complementación y proporcionalidad, si es que queremos entender el conjunto de ambos sistemas, y sobre todo de saber cómo funcionan juntos
. Uno de los elementos de “ajuste” o relación de los dos sistemas es indudablemente la diagonal de un cuadrado inscrito en un círculo (ver dibujo N° 7), puesto que esa diagonal es la línea de proporcionalidad entre los lados de un cuadrado, y a su vez es también el diámetro que es el único elemento de proporcionalidad con el perímetro del círculo. Precisamente cuando se quiere encontrar el cuadrado y el círculo que tengan el mismo perímetro, en realidad queremos encontrar la pareja perfecta o el PAR-PRIMORDIAL que en el Qhapaq Simi o lengua Puquina esta representado por la pareja “illa wi” o “Idolo” Puquina de Ilave, que representa un varón mirando al oriente y una mujer mirando al poniente, ambos envueltos de serpientes “coas” y “asirus”. Al encontrar esta relación de proporcionalidad de la pareja- primordial, surge la operación geométrica de obtención de la cruz cuadrada o cruz del Tiawanacu.
62. Esta cruz es la “Tawa-chakana” que significa precisamente “Cruz-puente” de comunicación entre uno y el otro cosmos, dado que vivimos en un cosmos PAR, o lo que es lo mismo: en un “duo- verso”. Esta “ruta”, escuela o camino de la perfección, es tal porque solo quien logra entenderla y vivirla, es decir, encontrar la relación y reconocimiento con SU PAR, puede haber encontrado el camino de la justicia, de la corrección y de la exactitud; es decir el camino de la sabiduría y de la paz: El camino de los Qhapaq, es la Ruta de los justos, de los correctos, de los exactos, de los nobles; de los hombres santos consagrados al cuidado de la vida y de la naturaleza, que es el método cosmogónico y escuela vital de la ciencia andina.
No comprender estas “razones de Par” nos pueden llevar a decir con Nietszche: Y ¿quién ha comprendido plenamente hasta qué punto son extraños, uno para el otro, el hombre y la mujer? (Pág.170). Todo en la mujer es un enigma, con una solución única: se llama “embarazo”. El hombre es un simple medio para la mujer; el fin es siempre el hijo. Pero ¿qué es la mujer para el hombre?. Dos cosas quiere el hombre auténtico: peligro y juego. Por ello quiere a la mujer: el más peligroso de los juegos. El hombre debe ser educado para la guerra, y la mujer para el solaz del guerrero: todo lo demás es tontería.(Pág.62). Federico Nietszche. Así Hablo Zaratustra. Edit. La Oveja Negra. Pág.63.
P. Federico Aguiló, S.I. El Idioma del Pueblo Puquina. Edit. Colección Amauta Runacunapac, 2000. Quito. p. 69.
LA UNIÓN del SER - LA PARIDAD DE LA VIDA - UNA LEY FINAL Y RESONANTE (TAO, QHAPAQ ÑAN * O „CAMINO DE LOS JUSTOS")
El concepto tradicional de la Unidad-única... «Como origen o 'creador', crea "la razón" (del Latín: Ratio), que es la exclusiva 'medida' de lo Impar/Monopolar hacia todo lo creado condiciona que también todos los que se creen 'Únicos-Iguales' (que igual serán copias im-perfectos, del 'creador' u origen) se separen de los 'Desiguales', lo que por tanto perpetua también la separación absoluta entre "lo Bueno y lo Malo". Es esta visión dividida, en forma absoluta y extremadamente neurótica del mundo, lo que 'crea' todo lo subsiguiente, solamente separado y excluido, y como consecuencia, un extraño panorama de "lo pasado o anterior". Finalmente 'Lo Nuevo o diferente' también será desde el inicio excluido y discriminado». Hay un concepto, formulado por Javier Lajo del Perú, que ofrece una orientación progresiva que promueve el equilibrio y la variedad multicolor de nuestro mundo:
«Concepto global (PACHA) de una Unión de Dos (PARIDAD), en el que básicamente hay dos di-versos elementos (los conceptos YANA y YANAN ** , que eventualmente pueden tener un símil con el YIN y YANG - ver el cuadro de abajo), cuyas características entre sí son: relación en contrasentido (proporcionalidad recíproca) o TINKUY-TUPAY y mutuo suplemento (complementariedad) o YANA-N-TIN. De donde deviene también TAWA-N-TIN, que significa la Unión Indisoluble de los AYLLUS o "grandes familias" de las cuatro (TAWA) o "dos pares en cruz" de regiones (o SUYUS) del mundo, que es el ideal confederacionista andino o UTOPIA AUREA de la sociedad Inka
QHÁPAQ KUNA ...MAS ALLA DE LA CIVILIZACIÓN Autor: Javier Lajo
Tomado del Qhapaq Ñan: La Ruta Inka de Sabiduría por Javier Lajo alainet.org/docs/5911.html
Lima 5 Octubre 2006 Gerson Elias

2006-10-05T20:30:00.001-07:00

Qhapaq Ñan La Ruta o Camino de los justos

54. Es algo así como la música andina que es “asincopada”, no hay una métrica única o cuadrada. Los bloques de la arquitectura occidental son todos paralelepípedos, cuadrados, ladrillos y bloquetas cuadrados, etc. Cuando le preguntamos a los muros del Cusco, porque son así o porque los hicieron así, se recibe la respuesta rápida y a través de esos muros nuestros antepasados nos dicen que somos eternos, que somos sabios; que lo que hicimos fue además de funcional, artísticamente bello, pero además que como pueblo, tenemos un gran futuro, esa es la respuesta que se recibe cuando uno interroga a los templos megalíticos del Cusco, Sacsayhuaman o de Machupicchu. Dado que son la prolongación misma de la naturaleza para el hábitat humano.
55. Precisamente de eso se trata de ver, de descubrir o de redescubrir o escarbar y limpiar esta tecnología, esta propuesta histórica que está contenida en estos templos. Qué nos dice esa recta geodésica del Capac Ñan, sobre la cual están nuestras ciudades sagradas Pre Incas o templos que sirvieron para algo todavía desconocido para nosotros. ¿Cuál pudo ser la utilidad de un alineamiento de ciudades sobre una recta que esta construida a 45° del eje norte-sur?
56. Sabemos lo que nos dice nominalmente ese símbolo o señal, que es una línea o diagonal en 45 ° grados de un imaginario cuadrante sobre el globo terráqueo y que esa es la Ruta de los Qhapaq. ¿Y quiénes son los Qhapaq?, aparentemente son los “navegantes” de esta ruta real, de este “camino recto” de ciudades sagradas. Creo que analizando bien el término del Qhapaq Ñan podemos distinguir algunas cosas que son muy interesantes, este termino del Qhapaq Ñan si buscamos en el diccionario Quechua-Castellano del Padre Lira , el significado del vocablo “Cápac” vamos a encontrar algunas traducciones que son por ejemplo: poderoso, rico; pero hay un significado muy interesante que en ese entonces se escribió con doble “c” adelante y atrás ó sea Ccápacc que significa justo, correcto, exacto. Es decir Qhapaq Ñan significa la Ruta o Camino de los justos, correctos, exactos o de los nobles y santos
. Y allí, marcado en el suelo peruano a 45° del eje norte-sur, tenemos una especie de TAO andino, se trata de una Escuela o disciplina andina que es indudablemente la disciplina global de la Qhapaq Cuna
. Teniendo este punto de partida, ya podemos darle continuidad a nuestra escuela andina,
a nuestra sabiduría o conocimiento sistematizado por milenios de historia autónoma de nuestro pueblo, cuya señal mas visible es el Qhapaq Ñan; pero también a 22° 30’ del eje Norte-Sur esta la otra línea que es la Chekkaluwa que significa “diagonal” o “camino de la verdad”, según nos refiere la Dra. Maria Scholten. Y ella también formula esta otra pregunta, ¿Porqué la diagonal es el camino de la verdad? . La Dra. Sholten interroga: ¿Imatak Chekari?, ¿Y cual es la verdad?. (1)

. Metodo de obtención de la tawa-chakana. o cruz ordenadora de los tawanakus, que nace del circulo interior o “uku pacha” y que estando inscrito entre un círculo y un cuadrado exterior, tiene su mismo perímetro.
Esta es, la fuerza de “puente” y proporcionalidad entre los dos “pachas” extremos.
57. Podemos imaginar una posible respuesta, según el dibujo N° 9 podemos suponer ciertamente que este “camino de la verdad”, es mas propiamente el “camino de la vida” , por cuanto si construimos utilizando nuestro diagrama del dibujo N° 7 un circulo que lo circunscriba y en el interior de aquel una cruz inscrita cruzando líneas por los puntos A, B, C y D, entonces podremos obtener la Cruz cuadrada o Cruz del Tiawanacu y la buscada gran diagonal o Chekkaluwa. Ahora bien, superpongamos este diagrama al globo terráqueo y veremos que el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje norte sur y la Chekaluwa prácticamente superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra.
Lo cual nos lleva a concluir que este “camino de la verdad o de la vida” es con justa razón el eje de rotación de la tierra que tiene una inclinación de 23° 30’, que es la inclinación que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas. ¿Será esta una buena explicación de la leyenda amazónica aquella que dice que los Inkas sabían el secreto de la vida?. Pero aun nos quedará la pregunta: ¿Porqué o para qué hicieron los Amautas de la Qhapaq Kuna aquel magistral alineamiento de ciudades? ¿qué utilidad práctica tenía?.
58. Hasta aquí de mis indagaciones, tengo otras preguntas interesantes: ¿En algún momento el ángulo de rotación de la tierra fue de 22° 30’? , y si fue esta su inclinación original, ¿Cómo a llegó a ser tal? Y ¿Porqué la tierra se inclino un grado mas? O mejor, ¿Cuánto se tardará mas la tierra en inclinarse lo suficiente para que se “de la vuelta el mundo”?. Siendo el Qhapaq Ñan un gran alineamiento de “intiwuatanas”, ¿Era usado como un sistema para “amarrar al sol”? o mejor:
¿AMARRAR EL ANGULO DE INCIDENCIA DEL SOL SOBRE LA TIERRA?. Parece fantasia, pero encontrar respuestas a estas preguntas es algo muy serio e importante, pues el significado de “Pachakuti” es “se voltea el mundo” o “mundo volteado”. Si observamos el actual desorden climático y ecológico que se agrava cada año, podemos calcular lo que va a suceder si el eje del mundo se inclina algunos minutos o un grado más. ¿Es inevitable el Pachakuti? , ¿El Armagedón andino?.
El significado de Pachakuti puede tener dos sentidos; que el ángulo siga pronunciándose hasta que se de vuelta el globo y el otro, que el ángulo “vuelva” a su “sitio” original.
59. La Dra. Mercedes Cárdenas y Milla Villena, del Instituto Riva Agüero de la Universidad Católica plantean una hipótesis interesante cuando hablan de la “Qhapaq Kuna”, como una “institución astronómica religiosa” presente en el mundo andino desde hace aproximadamente cuatro mil quinientos años. Presentan además la evidencia arqueológica. Esta Cápac Cuna o institución que también según algunos cronistas es una institución que da origen y continuidad a la estirpe de los “Amaro Runa” , que fueron los amautas históricos o héroes como Manco Cápac por ejemplo, hasta Atahualpa, o al maestro de Manco, llamado Apotampo, y anteriormente a él un personaje o doctrinero que se llamaba Tunupa que mucho lo confunden o lo identifican con Wiracocha, Tahuapaca, Arnawan, Imaymana, Tarapacá y tantos otros nombres , que de seguro son los diversos personajes que han seguido esta ruta de iluminación, escuela o ruta de los nobles y santos o “camino de los justos, correctos, exactos”. En base a esa línea o “C’eje”magistral, de ciudades y de familias, los inkas tejieron el increíble telar del Tawantinsuyu.
59. Una respuesta posible a la pregunta de los que se inician en la escuela de la Ccápacc Cuna, la podemos explicar a partir de una observación sobre el posible origen de Manco Cápac, que como todos sabemos se dice que “salió del Lago Titicaca”, probable líder de un pueblo de navegantes y pescadores que surcaban el lago, y según Huaman Poma integrante de la estirpe de los “Amaro Runa”, tuvo en algunas islas del mismo, algunos “artefactos” o herramientas culturales que nos dejo hasta hoy. Aquí me voy a referir a la isla de Amantaní, en donde hoy mismo existe el culto y los templos o plazoletas hundidas, la cuadrada o “Pachatata” y la circular o “Pachamama”; instrumentos de observación astronómica solar-diurna y estelar-nocturna respectivamente; que expresan la dicotomía cosmogónica andina; algo similar en su simbología y en su funcionalidad los tenemos también en el templo del Hanan Qosqo o “Muyucmarka” en Saccayhuaman en complemento con el templo del Urin Qosqo o Koricancha, ambos en la ciudad sagrada del Cusco, ambos templos daban “soporte” religioso y político a los dos líderes que encabezaban el “racimo” de gobernantes que tenia la confederación concéntrica y binaria de los Inkas. Ambos templos ancestrales que nos hablan del culto al padre Wiracocha o Pachatata (o padre-cosmos) y al culto de la madre Pachacamac o Pachamama (o madre-cosmos), eran a la vez centros ceremoniales religiosos y políticos de gobierno de un Estado “racimo” compuesto por miles de Ayllus o familias extensas ordenados en el sistema circular-concéntrico de la “Tawa”,
que según el científico Jhon Earls fueron calibrados “a imagen y semejanza del universo
Boletín del Seminario de Arqueología. 19-20, 1977,78. Instituto Riva Agüero. Pontificia Universidad Católica del Perú Huamán Poma de Ayala, en su “Nueva Crónica y Buen Gobierno”, se refiere primero a Manco Capac como perteneciente a la “estirpe de los Amaro Runa” y luego se refiere a Atahualpa de la misma forma. (2)
60. celestial”, al haber ajustado los ciclos astronómicos regulares a los ciclos sociales y políticos que por su naturaleza son irregulares, de mayor entropía o de mayor incertidumbre.

--
63. También como marca geográfica el camino de los Qhapaq es el camino de los sabios. Creo que es un símil práctico andino, de lo que es el TAO contemplativo de los Asiáticos. Sobre el estudio de los Templos andinos, el que mas ha desarrollado es Milla Villena en sus libro “Génesis de la Cultura Andina”, tiene avances que hay que leer, apreciar y valorar porque son estudios de Arquitectura que redescubren partes importantes de la metodología o método operativo de la ciencia andina.
64. Yo tuve el honor de redactar la introducción de este libro en 1982, y lo que me interesa traer a la memoria es que desde aquella temprana época calculaba que las relaciones políticas ESTE- OESTE, vendrían a ser sustituidas por las relaciones NORTE-SUR, porque en definitiva, son los dos hemisferios los que presentarán finalmente las dos civilizaciones alternativas; dado que por encima del Ecuador se tiene una astronomía, o un cielo, con constelaciones que no existen en el hemisferio sur, y en el hemisferio sur hay otras constelaciones que no se ven o se ven muy poco en el hemisferio norte. Entonces como la Astronomía ha sido una de las ciencias iniciales del ser humano que le ha servido para conceptuar y manejar el tiempo, hay que comprender que la astronomía para lo que ha servido inicialmente es para construir los calendarios con los cuales se maneja el tiempo y este manejo del tiempo es prácticamente lo que forma el concepto del tiempo en los seres humanos en cada cultura o mejor dicho, en cada hemisferio.
65. Ahora, si nosotros nos fijamos debajo de la línea ecuatorial solamente ahí podríamos determinar tres culturas que se han desarrollado a nivel de civilizaciones en la forma de confederaciones, una es la Cultura y confederación Inca de Sur América, las otras son, la cultura y confederación Zulú que queda en la parte del sur de África, muy cerca de los Lagos que dan origen al río Nilo y también indudablemente dan origen a la cultura egipcia, dado que los egipcios recogen de estos lagos sus tradiciones de origen. Y por último, la última cultura y confederación que surge alsur del ecuador geográfico, cerca del circulo polar antártico, es el de los Maoríes en Nueva Zelanda
66. En Australia debemos también suponer que hubieron Pueblos y Culturas muy avanzados pero los Ingleses que llegaron allí los han destruido y los han desaparecido, la de los Maoríes son los que se mantienen ahora, inclusive tienen ya convenios o tratados con los Ingleses que habitan en Nueva Zelanda. Pero estas culturas tanto la Mahorí, como la Zulú en África del Sur están muy deterioradas, muy maltratadas, pero sin embargo son civilizaciones que se están reestructurando.
Tendríamos que ir allá y estudiarlas ver que hay de similar con la cultura nuestra, así, podremos referirnos más al desarrollo en una cultura acá en el hemisferio Sur, en Sud América y recién poder evaluar las llamadas “contradicciones de civilizaciones”, porque las confrontaciones cristiano-musulmanas últimas, que se han vuelto muy notorias desde el 11 de septiembre del 2001, son pelas “entre hermanos” por la hegemonía de la brutalidad al interior de una sola civilización monomaniaca.
67. Entonces remito a los interesados a los textos de María Sholten que ha publicado el “Boletín de Lima” y a Milla Villena, que ha publicado su libro titulado “Génesis de la Cultura Andina”. Coincido en lo que dice el sabio anciano que escribió el prólogo cuando afirma que “si occidente quiere destruir nuestra cultura, primero tendrá que destruir a la constelación de la Cruz del Sur del cielo andino” y mas aun cuando dice: “preguntarse porqué se fijaron esas estrellas en el alma de nuestro pueblo, es lo mismo que preguntarse porqué se fijaron esas estrellas en el firmamento...”
68. Así como tenemos dos progenitores, papá y mamá, y no podemos tener tres o solo un progenitor (aunque habrá que ver en qué terminan los que quieren clonar al ser humano), así también hay luz y oscuridad, alcalino y ácido, sol y luna, etc, etc. El milagro de la vida, el bienestar y la felicidad humana se produce y se desarrolla, cuando estas dualidades entran en un armonioso equilibrio.
Tal como dice el Tayta Ciprian
: “Las cosas valen cuando encuentran su punto de equilibrio”,
refiriéndose a la búsqueda de la pareja, es decir del par complementario y proporcional. En
nuestra cultura y en nuestros idiomas, encontramos suficientes razones como para catalogar a la ciencia andina, como una ciencia que hace uso de las proporciones de dos medidas que se complementan.
69. Y esto es lo mas lógico y coherente, puesto que en un SISTEMA IMPAR O UNITARIO, la unidad crea su medida y “enajena” o “mide” con ella a todas sus “emanaciones” o creaciones, con el fin de apropiarse de ellas o “reincorporarlas”. En cambio en un sistema DICOTÓMICO o BINARIO, (y ojo, aquí no estamos planteando la dualidad MATERIA-ESPIRITU), al haber dos medidas, la única solución de relación que tenemos es la PROPORCIONALIDAD de ambas.
Que al entender de muchos, los sistemas de proporciones no arrojan demostraciones rigurosas, pero como son no exactas, uno puede especular que no son rigurosas y yo creo que ese es el punto fundamental de quiebre: ¿Hasta donde se puede decir que ciencia es medir?, (....); no será mas exacto afirmar que : ¿Ciencia es proporcionar?.
70. Creo que la pregunta es llegar a determinar o a repetir en términos de la metodología como es que los antiguos, los antepasados llegaron a este tipo de instrumentos, a construir estas herramientas, que son herramientas conceptuales, que sirven para resolver problemas prácticos. Si alguno se pregunta para que sirve PI ósea para que sirve el 3.1416 bueno va a tener la respuesta, sin embargo la parte conceptual de lo que es PI es lo que nos interesa ahora con fines didácticos. Tres partes y fracción es la proporción entre el diámetro y el perímetro de la circunferencia, y eso es muy importante para los que entienden el secreto de la vida, para los que saben que procrear es algo mas que encontrar el par complementario y luego proporcionarse...amor; porque la vida es producto mas de una proporción de pares que se complementan, que de una unidad que intenta insulsamente medirla y enajenarla.
71. Yo quiero dejar esto como una hipótesis de trabajo, para los especialistas en física, química y matemáticas, y mas aun para los que estudian las llamadas “ciencias humanas”, cual es de que la cultura andina se ha desarrollado con su base en los sistemas proporcionales y no basada en la medida o en la medición, puesto que la medición siempre está ligada al concepto de la unidad, es decir a la idea del creador que mide al resto con la vara que pone él como toda medida. Claro si yo soy el creador, yo impongo mi medida, porque todo lo demás es mi creación, entonces nuestra cultura andina se ha originado y desarrollado en base no a la unidad-medida sino a la dualidad- proporción, es decir en sistemas proporcionales que tienen que considerar dos medidas que se
“proporcionan” al interior de un sistema binario.
“Tanteo puntun chaykuna valen” o “Las cosas vales cuando encuentran su punto de equilibrio”, Testimonio Ciprian Phuturi Suni; Dario Espinoza; Recopilador; Cusco, 1997.
72. Entonces a mi entender, esta es la base, o sostén, la viga maestra del sistema del pensamiento y la sabiduría fundamental de la cultura andina, la dualidad que se complementa y se proporciona en un DUO-VERSO PARALELO Y COMBINADO. Estos principios y sistema de pensamiento no es un descubrimiento ni una creación mía, hay varios autores andinos y no-andinos que ya lo plantean, tímida o parcialmente aún, porque el “otro” sistema UNITARIO es de lo mas cruento, no acepta “compañía” y tiende a excluir o invisivilizar a los que no piensan y sobre todo a los que no actuamos o vivimos como ellos. El problema es como darle una interpretación sistemática completa y hacerlo entendible para los occidentales. La dualidad complementaria es el principio conceptual del pensamiento andino, y también la idea de oposición entre dos esencias complementarias, o lo que sería, la confrontación proporcional, que es un segundo
principio. Ya habrá tiempo para explicar en extenso cómo funciona el sistema del pensamiento andino.
73. Muchos ya consideran esta propuesta de la “dualidad complementaria y proporcional” como una cosmovisión, como un concepto de origen de la cultura andina, (ojo que no tiene nada que ver con la llamada “dialéctica armónica” o dialéctica de las “contradicciones no-antagónicas” que a mi entender son parte misma del sistema marxista); que es funcional a todo lo que se conoce de la cultura andina, a toda la simbología, la iconografía y yo creo que no hay que darse muchas vueltas, o no habrá que buscar mucho para poder sostener esto y para poder además desarrollarlo.
74. Particularmente yo tengo algunas preguntas o curiosidades en lo que respecta a la propuesta o concepto de la “dualidad” en el continente Euroasiatico, parece que dentro de lo que es la tradición neoplatónica y después la patrística y luego la escolástica, hay mucha polémica con algunas escuelas que salen o disienten de este manejo del concepto y método de la unidad y de lo que es la “dialéctica” de las emanaciones, de la excrescencia que escapan a la unidad como forma de comenzar a explicar los fenómenos, me refiero a las escuelas gnosticas y al maniqueísmo de la religión de Zoroastro. Este es otro tema que quiero dejar planteado para debatirlo en nuestro trabajo final.

Referencias:

1.-Lira A. Jorge. Diccionario Kkechuwa-Español. 2da Edición.Cuadernos Culturales Andinos N° 5 , Bogotá.1982
En el libro de Federico Aguiló citado anteriormente sobre el idioma Puquina, “Khapaj” significa: Santo, noble.
Imbelloni, Jose. “La Capaccuna de Montesinos”, en Anales del Instituto de Etnografia Americana. Mendoza, Tomo II.
2).-Adolfo F. Bandelier. La cruz de Carabuco en Bolivia. Cosmovisión Andina. Editorial Taypinquiri. 1996. La Paz.
Earls, John. La Producción en el Antiguo Tahuantinsuyu. 1977. Lima
Tomado del Qhapaq Ñan: La Ruta Inka de Sabiduría por Javier Lajo alainet.org/docs/5911.html
Lima 5 Octubre 2006 Gerson Elias

2006-10-05T20:28:00.001-07:00

El “Seq’es” de la civilización de la “Tawa”, única en el mundo.

"Illa Teqsi K'anchayninta Chaskiychis"
"Que la Luz Fundamental y Suprema nos Ilumine"

Enseñanza del QHAPAQ KUNA---
El cosmos, y no digo “universo” porque si lo hago ya estoy predeterminado por la UNIDAD “creadora”, el cosmos es tan claro y cristalino, como un estanque de agua en un manantial originario, translucido y transparente, en donde se puede observar todo lo que constituye esa claridad de los manantiales de las alturas... y que si se quiere entender como funciona todo, en especial el tiempo, entonces debe uno observar lo que sucede cuando se tira una piedra en el cristalino estanque de lo existente así funciona todo, me dijo, revelándome el secreto del culto andino al agua; el niño que yo era en ese tiempo quedo maravillado con las ondas o círculos concéntricos perfectos que como mágicas mandalas se dibujaban sobre el agua. Esa fue una poderosa señal o signo de un conocimiento global. A través de ese símbolo dinámico y natural, que expresa la LEY GENERAL DEL MOVIMIENTO Y DEL TIEMPO, he podido aprender tanto o más que en todo el tiempo que he asistido a la escuela y la universidad.
La magia de aquella lección es imborrable y cada día me enseña mas. Podemos interpretar este símbolo dinámico de la siguiente forma: Los múltiples círculos concéntricos pueden simplificarse en tres (ver dibujo N° 2): El Hanan Pacha, que es el circulo o esfera exterior, expresa el mundo potencial o “de fuera”, que siempre “va siendo” o “puede ser”. Nosotros usamos el lenguaje en forma potencial, siempre “estamos siendo” , nos “estamos yendo” o “estamos viniendo”, en este sentido el “ser” es mas un “siendo”, en nuestra cultura no hay un “ser” estático, no puede existir algo sin movimiento, sin tiempo. Y el tiempo fluye de adentro hacia fuera, pero regresa según ciclos permanentes. En términos simples, el Hanan Pacha es el tiempo futuro, es la esfera por la que vamos a transcurrir pero que ya existe o “esta existiendo”, el mundo que “esta afuera” del aquí y del ahora.
42. El circulo interior o Uku Pacha, expresa el “adentro”, el pasado, lo que “fluye del interior del tiempo y del espacio”, en términos simples es el mundo que “no se puede ver”, el subyacente; los sacerdotes cristianos lo identificaron con el infierno.
43. Pero entre los dos círculos interior y exterior, existe el Kay Pacha, o el mundo del aquí y del ahora, que en realidad es un “umbral” “punku” o “chakana”, puerta y puente, como tránsito cognoscible de las otras dos esferas, pero que es el que “ocupa o capta” nuestra conciencia.
El Kay Pacha “recuerda” con nuestra conciencia el Uku Pacha de donde proviene, pero
también “ve” ya el Hanan Pacha o esfera exterior del tiempo a donde marcha. Esta es la
manera de conceptuar el tiempo, o Wiñay, vocablo Puquina que significa “eternidad”. El tiempo, en nuestra cultura esta representado por las serpientes sagradas Yacumama y Sachamama, “Amaros” o “Chocoras” que son dos serpientes entrelazadas (que es fácil confundirlas con una anfisbena) (ver dibujo N° 3), una con la cabeza implantada en el Uku Pacha y la otra con la cabeza en el Hanan Pacha (ver dibujo N° 4) aquello representa la oscilación eterna del tiempo, que va de una esfera mínima o Uku Pacha (pasado) a una gran esfera, máxima o Hanan Pacha
Cuyo significado dice; Chocora: Vívora. Idolo y Waca puquina, espiral, ondulante o que da vueltas (futuro) y que tiene el ombligo o “estómago” en la esfera que representa lo que capta nuestra conciencia o Kay Pacha; conciencia que eventualmente puede ampliarse (“anchar su banda”) o puede reducirse; pero que nos recuerda que nunca debemos “alejar ‘el estómago’ del aquí y del ahora”, porque este error es la principal fuente del desequilibrio y por tanto de la enfermedad.
Así pues, el tiempo para la cultura andina tiene un adentro y un afuera, y fluye oscilando cada vez con mayor fuerza como la “Chocora” que da vueltas en espiral, ampliando su tamaño. ¿Y cómo se aplica este sistema de sabiduría o conocimiento al plano donde vive el ser humano? Puesto que esta codificado en un símbolo espacial. Lo que en el espacio tridimensional se ve como tres esferas concéntricas, en el plano se verán (dibujo N° 4) como tres círculos tangentes Los sacerdotes “Altomisayoc” aluden a tres principios valorativos y tres partes del organismo que les son correspondientes, a saber, el “Munay” o principio del “querer”, del “amar” o de la voluntad consciente, esta parte correspondería al circulo de la zona púbica o aparato sexual o reproductor; el que cultiva mucho esta parte que corresponde al Uku Pacha, se vuelve un “munayniyoq” y hará magia con su capacidad y potencia para sentir y proyectar la fuerza del “munay”, y hasta podrá volar en las alas de la pasión organizada que procrea nuestra cultura.
El Segundo principio es el del “Llankay” o “Ruay” que es el “hacer” o “laborar” o mas
llanamente el principio del trabajo , que es la esfera del Kay Pacha, que en el organismo
humano lo ocupa la zona del estomago (ombligo) y del corazón, que son los órganos que nunca, o casi nunca dejan de trabajar; el que cultiva esta zona será un “Llankayniyoq” un eterno equilibrado y equilibrador del mundo; pero “mucho equilibrio también hace daño” porque inmoviliza.
Preferible no usar este horrible término porque viene de “traba” que es el grillete que usaban los esclavistas para que los esclavos no pudieran escapar .
Y por último el circulo de la cabeza o “Yachay” , que traduce el principio de “el saber” o “la sabiduría”, zona del Hanan Pacha; el que lo cultiva es un “Yachayniyoq”, un ser pensante, gran teórico descifrador de razones y palabras, “pero nada mas”.
Los “Amaro Runa” son los humanos que logran el cultivo y la perfección en los tres Pachas, transitan libremente por ellos usando el Qhapaq Ñan, son los amautas de la escuela andina o Qhapaq Cuna. . Estos tres círculos tangentes, como símbolos y su relación interactiva que es un método de conocimiento, están expresados también en la arquitectura de los templos andinos antiguos re descubierta y estudiada por Milla Villena
Aquí es necesario detenernos un poco, para reflexionar sobre los “procesos de sanación” que ejercen los sacerdotes andinos o Altomisas, sobre nuestros hermanos indígenas, sobre las “chacras”, o sobre estructuras mas complejas. El principio que yo aprendí, trata de que los dos mundos extremos, el “munay” y el “yachay” o sentir y saber, o sentimiento y razón estén equiparados, alineados o equilibrados por la realidad del “ruay” o “llankay”, es decir del hacer cotidiano o el trabajo de cada día. La fuerza del sacerdote estará dada por su capacidad para entender qué parte del enfermo esta desequilibrada en si misma o “no vibra al compás del kay pacha”. El sanador tratará de devolver al enfermo al orden andino u orden natural. Por supuesto que hay múltiples “técnicas” para restituir el “ORDEN ANDINO”.
Lógicamente que cada uno busca en su cultura de origen las diferencias, las similitudes o las identidades con las otras culturas que vienen de afuera o con las culturas ajenas o extrañas. Y cuando a uno le han enseñado a “ver” lo existente con los ojos de su propia cultura, uno se pregunta por la estructura de la cultura foránea, uno intenta conocerla, y cae en la “mala suerte” de entrar a la escuela occidental a aprender a leer, escribir y tratar de entender los libros. Eso si que es un entrar en un bosque tan plagado de complejidades, que uno cuando llega al 5° de primaria, ya esta el pequeño “yachayniyoc” tan enredado, tan oscuro y empachado de ideas y de racionalismo, de conceptos, esquemas y métodos, que cuando pasa la universidad ya esta totalmente perdido y es bastante difícil encontrar algún hilo conductor que nos permita seguir la luz, alguna forma de entender el conjunto, de entender el todo, para poder caminar en la vida, porque uno sin mapa no puede transitar en la historia, ni puede fijarse algún tipo de camino hacia alguna meta, menos hacia la meta que han trazado nuestros ante pasados. Además descuidan tanto sus planos del “munay” y el “ruay” o “llankay”, que es muy difícil ya su recuperación o vuelta al equilibrio.Vuelvo a repetir que acá en esta parte del continente, en esta Sud América hay un proyecto histórico muy antiguo, que nos ha dejado pruebas de una ciencia altamente desarrollada, cuyas evidencias arqueológicas podemos ver. Hace algún tiempo la Dra. María Sholten, matemática Holandesa radicada en el Perú, presentó y publicó un hallazgo, un alineamiento geodésico, algo que llamó el Qhapaq Ñan
, que es un alineamiento de ciudades preincas a lo largo del territorio del Perú y de Bolivia. . Ella no ha escrito en aquel texto sobre un concepto filosófico o sobre una idea digamos inventada o creada por ella, María Sholten redescubrió en el mapa que las ciudades de Oruro, Potosí, Tiahuanaco, Pucará, Cusco y hasta Cajamarca, fueron construidas en una misma línea recta y a distancias proporcionales. Esta pasa por lo que se podría denominar el Centro Astronómico Originario que ha servido para edificar cada una de estas ciudades que son templos Pre Incas y que son muy fáciles de visitar y muy fácil de verificar sobre un mapa. Esta maravilla macro- arqueológica denominada Qhapaq Ñan ó sea, ruta o camino de los Qhapaq, o también “Ruta de Wiracocha”, puede ser verificada en cualquier mapa de aeronavegación que tenga la corrección de la curvatura de la superficie del globo.
Bueno a este Qhapaq Ñan, ella tampoco le inventa el nombre sino que ella lo saca de algunas tradiciones y cuando hace este descubrimiento dice: Este debe ser el Qhapaq Ñan, lo identifica Milla Villena, Carlos.con las leyendas y tradiciones que hablan de él. Esta es una PRUEBA MATERIAL INNEGABLE de la existencia de la cultura andina como una ciencia muy desarrollada y con un pensamiento o sabiduría sistematizada tanto o mejor que el proyecto histórico occidental. Este saber o conocimiento altamente sistematizado, le daba cobertura o soporte científico completo a una sociedad de varios millones de personas que vivían con un estándar de vida superior al que puede desear cualquier pueblo actual y sobre todo, cuyos habitantes a la llegada de los europeos, no conocían el hambre. Estas evidencias están presentes en el mapa. La sociedad que los amautas construyeron sobre este eje o “Seq’es” fue la civilización de la “Tawa”, única en el mundo.

Rreferencias:

*P. Federico Aguiló, S.I. El Idioma del Pueblo Puquina. Edit. Colección Amauta b Runacunapac, 2000. Quito. Ob.Cit.
*Milla Villena, Carlos. “Genesis de la Cultura Andina”. CAP. 1983. Lima
*Sholten Maria. El Capac Ñan. 1980. Edit. Boletín de Lima.
Tomado del Qhapaq Ñan: La Ruta Inka de Sabiduría por Javier Lajo alainet.org/docs/5911.html
Lima 5 Octubre 2006 Gerson Elias